पुराणों में कालगणना: भारतीय परम्परा में समय का विशाल स्वरूप
पुराणों में कालगणना की मूल अवधारणा
कालगणना भारतीय परम्परा में समय को समझने की एक विशिष्ट पद्धति प्रस्तुत करती है। पुराणों में समय की गणना अत्यन्त सूक्ष्म इकाइयों से लेकर ब्रह्मा की सम्पूर्ण आयु तक की गई है। इस परम्परा में परमाणु, अणु, त्रुटि, निमेष, काष्ठा, मुहूर्त, दिन, मास, वर्ष, युग, मन्वन्तर और कल्प जैसी इकाइयों का वर्णन मिलता है।
पारम्परिक मान्यताओं के अनुसार, सृष्टि का इतिहास अत्यन्त प्राचीन है। कालगणना का अध्ययन भारतीय इतिहास-दृष्टि, धार्मिक मान्यताओं और ब्रह्माण्ड की चक्रीय अवधारणा को समझने में सहायक है।
पुराणोक्त कालगणना एवं कालमान सृष्टिकर्त्ता ब्रह्मा की आयु पर समाधारित है। इसे आरोही और अवरोही दोनों क्रमानुसार निर्दिष्ट किया गया है। आरोही क्रम का आरंभ जहाँ परमाणु से होता है वहीं अवरोही क्रम ब्रह्म की पूर्णायु ‘‘पर’’ से गणनीय है। विविध पुराणों में वर्णित कालगणना से सम्बंधित तथ्यों को सरल, सुबोध तथा सारणीबद्ध रूप से विवेचित करने का प्रयास किया जा रहा है। अतः कालगणना को इस विमर्श का एक प्रमुख आधार माना गया है।
कालगणना के प्रमुख स्रोत
श्रीमद्भागवत पुराण में कालगणना
श्रीमद्भागवत पुराण में समय की छोटी इकाइयों से लेकर युगों और कल्पों तक का विस्तृत विवरण मिलता है। इसमें सत्ययुग, त्रेतायुग, द्वापरयुग और कलियुग को मिलाकर चतुर्युग कहा गया है। एक हजार चतुर्युग ब्रह्मा का एक दिन माना गया है। ब्रह्मा की रात्रि भी इतनी ही अवधि की होती है। पुराणों में कालगणना के इस विवरण में चौदह मन्वन्तरों का भी उल्लेख है।
विष्णु, कूर्म और मत्स्य पुराण में कालगणना
विष्णु पुराण में युगों, मन्वन्तरों तथा ब्रह्मा के दिन-रात का वर्णन श्रीमद्भागवत पुराण के समान मिलता है। कूर्म पुराण में युगों की संध्या और सन्ध्यांश का विवरण दिया गया है, जबकि मत्स्य पुराण में पितरों, देवताओं, सप्तर्षियों और ध्रुव के कालमान का उल्लेख है। इन ग्रन्थों के तुलनात्मक अध्ययन से पुराणों में कालगणना की विभिन्न इकाइयों और मान्यताओं को समझा जा सकता है।
पुराणों के अनुसार चार युग
सत्ययुग से कलियुग तक का कालमान
पौराणिक परम्परा में चार युगों की अवधि इस प्रकार बताई गई है:
सत्ययुग: 17,28,000 मानव वर्ष
त्रेतायुग: 12,96,000 मानव वर्ष
द्वापरयुग: 8,64,000 मानव वर्ष
कलियुग: 4,32,000 मानव वर्ष
इन चारों युगों की कुल अवधि 43,20,000 मानव वर्ष मानी गई है। इसे महायुग अथवा चतुर्युग कहा जाता है। पुराणों के अनुसार 71 चतुर्युगों से कुछ अधिक अवधि एक मन्वन्तर की होती है। चौदह मन्वन्तरों से ब्रह्मा के एक दिन का काल निर्धारित होता है।
पुराणों में वर्तमान कालखण्ड
विष्णु, कूर्म और हरिवंश पुराणों में वर्तमान वैवस्वत मन्वन्तर तथा अट्ठाईसवें चतुर्युग का उल्लेख मिलता है। पारम्परिक गणना के अनुसार वर्तमान में कलियुग चल रहा है और इसका आरम्भ श्रीकृष्ण के पृथ्वी से प्रस्थान के समय से जोड़ा जाता है। आलेख में आर्यभट्ट, चोल अभिलेखों और सिद्धान्त-शिरोमणि के आधार पर कलियुग के आरम्भ का निर्धारण 3101 ईसा पूर्व बताया गया है। ये विवरण पारम्परिक कालगणना के दावों को प्रस्तुत करते हैं; इनकी ऐतिहासिक व्याख्या के लिए स्रोतों का आलोचनात्मक अध्ययन आवश्यक है।
निष्कर्ष:कालगणना का महत्त्व
पुराणों में कालगणना केवल समय की इकाइयों का विवरण नहीं है, बल्कि सृष्टि, युग-चक्र, मन्वन्तर और कल्प की एक व्यापक अवधारणा भी प्रस्तुत करती है। इसका अध्ययन प्राचीन भारतीय धार्मिक विचारों, ब्रह्माण्ड-विज्ञान और इतिहास-लेखन की परम्पराओं को समझने का अवसर देता है। विभिन्न पुराणों के विवरणों की तुलना तथा साहित्यिक और अभिलेखीय साक्ष्यों के परीक्षण से इस विषय का अधिक संतुलित अध्ययन किया जा सकता है।
Ebook The Quantum Universe and Vedanta: Exploring the Connection Between Quantum Physics and Ancient Indian Wisdom
Introduction: Ebook The Quantum Universe and Vedanta
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta by Dr. Mohanlal Gupta explores an intriguing intellectual question: can modern quantum physics and the ancient Indian philosophical tradition of Vedanta help us examine some of the deepest mysteries of existence? The book brings together discussions of the universe, matter, energy, consciousness, and the search for ultimate reality.
For centuries, the relationship between science and religion has been complicated by historical conflicts, philosophical disagreements, and differences in their methods of understanding the world. In Europe, the persecution of individuals accused of heresy contributed to an atmosphere of hostility between certain religious institutions and intellectual inquiry. In subsequent centuries, some scientific thinkers became deeply sceptical of religious explanations of nature. This scepticism sometimes extended beyond European religious traditions and influenced their interpretations of Indian religion, philosophy, and spirituality.
Indian philosophical traditions, however, developed their own methods of inquiry into existence, consciousness, and the nature of reality. The Upanishads and Vedanta do not approach every question in the same manner as experimental science, but they offer a rich intellectual framework for examining the relationship between the individual, the universe, and ultimate reality.
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta considers these traditions alongside the conceptual developments of modern physics. Its purpose is to encourage readers to explore the questions that arise when scientific investigation and philosophical reflection are placed in conversation.
1. The Search for Ultimate Truth in Vedanta Philosophy
One of the most profound questions in both philosophy and science concerns the ultimate nature of reality. What is the universe made of? Is the visible world the complete expression of existence, or does it conceal deeper structures that cannot be understood through ordinary perception alone?
The Isha Upanishad presents a description of ultimate reality that challenges conventional distinctions between presence and absence, movement and stillness, and interior and exterior existence. It declares that the Supreme Reality is near and far, moving and unmoving, within everything and beyond everything.
A related vision appears in the Shrimad Bhagavad Gita, where the divine is described as pervading the universe while also transcending it. These expressions invite readers to consider whether the reality we observe represents only one aspect of existence.
Dr. Sarvepalli Radhakrishnan, in his interpretation of the Bhagavad Gita, emphasised that eternal Truth cannot be confined to one isolated formulation. The Truth from which other truths emerge is too comprehensive to be exhausted by a single description.
This philosophical approach does not mean that every explanation is equally valid. Rather, it suggests that profound questions may require different forms of inquiry and that human understanding has limitations.
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta examines this search for ultimate reality by placing the philosophical language of the Upanishads alongside questions raised by contemporary physics.
2. Quantum Physics and the Changing Picture of the Universe
The development of quantum physics during the early twentieth century transformed scientific understanding of matter and energy. Classical physics had successfully explained many aspects of the observable world, including the motion of objects and the behaviour of large physical systems. However, investigations of atoms, electrons, and radiation revealed phenomena that could not be fully explained using classical models.
Quantum theory introduced concepts such as quantisation, probability, wave functions, and the measurement of physical properties. It demonstrated that the behaviour of matter at microscopic scales differs significantly from the behaviour of familiar objects in everyday life.
These developments challenged the assumption that nature could always be described as a collection of solid objects possessing definite properties independently of the conditions under which they were observed.
Quantum physics did not establish that ancient Indian philosophy was scientifically correct in every respect. Nevertheless, its unfamiliar concepts encouraged some scientists and philosophers to reconsider older assumptions about matter, observation, and the limits of human knowledge.
This is one of the central themes explored in the Ebook The Quantum Universe and Vedanta. The book considers whether the conceptual challenges presented by quantum theory can encourage a fresh examination of questions that Indian philosophers have discussed for centuries.
3. Oppenheimer, the Atomic Explosion, and the Bhagavad Gita
One of the most widely discussed encounters between modern physics and Indian literature occurred during the development of the atomic bomb in the Second World War.
On 16 July 1945, the first nuclear test, known as the Trinity Test, took place in New Mexico, United States. The immense flash produced by the explosion represented a turning point in human history. J. Robert Oppenheimer, the American theoretical physicist who directed the Los Alamos laboratory, later recalled a verse from the Bhagavad Gita when reflecting on the experience.
The verse, found in Chapter 11 of the Gita, describes the extraordinary radiance of the divine form revealed to Arjuna:
Divi surya-sahasrasya bhaved yugapad utthita,
Yadi bhah sadrishi sa syad bhasas tasya mahatmanah.
The verse conveys the idea that if the radiance of a thousand suns were to appear in the sky simultaneously, it might resemble the splendour of that great divine form.
Oppenheimer’s recollection illustrates how an ancient Indian text could provide language for reflecting on an unprecedented modern event. His reference to the Gita also demonstrates the continuing cultural and philosophical significance of Indian literature.
However, the historical significance of this episode should not be confused with scientific proof that the Gita predicted nuclear physics. Rather, it illustrates how literature, philosophy, and science can intersect in the human effort to interpret experiences that challenge ordinary understanding.
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta uses this encounter as an entry point for considering the relationship between scientific discovery and the philosophical imagination.
4. Matter and Energy: A Meeting Point for Scientific and Philosophical Inquiry
Modern physics has established that matter and energy are closely related. Einstein’s famous equation, E = mc², expresses the equivalence of mass and energy. Nuclear reactions demonstrate that small changes in mass can correspond to enormous amounts of released energy.
Quantum theory further explains the behaviour of particles and fields at microscopic scales. In contemporary physics, elementary particles are understood through quantum fields and their interactions rather than simply as tiny, solid pieces of matter.
Vedanta approaches the question of reality through a different conceptual framework. In Advaita Vedanta, Brahman is understood as the ultimate, non-dual reality underlying the multiplicity of the experienced world. The visible universe and the ultimate ground of existence are examined through philosophical reasoning, scriptural interpretation, and contemplative inquiry.
These approaches should not be treated as identical. Physics develops mathematical models and tests them against observations and experiments. Vedanta investigates questions about existence, selfhood, and ultimate reality through philosophical and contemplative methods.
Nevertheless, both can inspire reflection on whether ordinary appearances provide a complete account of existence.
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta explores this possible meeting point, inviting readers to consider the difference between the physical description of matter and the philosophical question of what ultimately grounds reality.
5. Consciousness: A Central Question in the Study of Reality
Consciousness remains one of the most challenging subjects in philosophy and scientific research. How does subjective experience arise? Why do physical processes in the brain accompany awareness, thought, emotion, and perception? Can consciousness be fully explained through physical processes, or are additional conceptual approaches required?
These questions are relevant to neuroscience, cognitive science, philosophy of mind, and some areas of theoretical research. However, quantum physics has not established that consciousness creates the universe or that all matter originates from consciousness. Such propositions remain philosophical interpretations rather than accepted conclusions of quantum theory.
Indian philosophical traditions have investigated consciousness through a different route. In Advaita Vedanta, consciousness is central to the inquiry into the nature of the self and Brahman. The tradition challenges the assumption that an individual’s ordinary identification with the body and mind provides a complete account of the self.
The expression Eko Brahma Dvitiyo Nasti is commonly used to convey the non-dual idea that ultimate reality is one and without a second. It reflects a philosophical position in which the apparent multiplicity of existence is understood in relation to a fundamental unity.
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta considers this concept in the context of modern questions about consciousness. Its central invitation is to investigate the issue thoughtfully without assuming that philosophical similarity automatically establishes scientific equivalence.
6. Advaita Vedanta, Yoga, and the Discipline of the Mind
While quantum physics investigates physical systems through mathematical theory and experimental evidence, Indian contemplative traditions place considerable emphasis on disciplined observation of the mind.
Patanjali’s Yoga Sutras defines yoga through the well-known expression:
Yogash chitta-vritti-nirodhah.
This is commonly translated as “Yoga is the cessation of the fluctuations of the mind.”
The expression describes a central objective of classical yoga: bringing mental activity under disciplined awareness so that the nature of experience can be examined more clearly. Meditation and other contemplative practices have been developed within Indian traditions to cultivate concentration, self-understanding, and equanimity.
Vedantic inquiry also examines the distinction between the changing contents of experience and the awareness through which they are known. These are philosophical and contemplative investigations, not substitutes for laboratory experiments.
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta brings attention to this difference in method. Its discussion suggests that an understanding of reality may involve questions that are not exclusively about external objects but also concern the nature of the observer and the experience of knowing.
This approach can encourage dialogue between scientific study and the humanities, provided that the claims of each field are evaluated according to appropriate standards.
7. Samadhi and the Mysteries of Yogic Practice
Indian spiritual literature contains accounts of advanced yogic practices, including samadhi, a state associated with profound meditative absorption. Traditional accounts sometimes describe extraordinary control over bodily processes or experiences that appear to transcend ordinary limitations.
Stories of yogis remaining underground for extended periods have also circulated in India. Such accounts raise questions about physiology, respiration, metabolism, and the limits of human endurance.
However, claims that a person can remain alive for days without breathing require reliable, independently verified evidence. There is no established scientific basis for the assertion that a yogi can survive indefinitely without oxygen by closing a particular opening in the body or retaining vital air in the brain. Nor has quantum physics provided a confirmed explanation for such claims.
Scientific investigations of meditation and breathing practices have found that certain techniques can influence measurable physiological processes, including breathing rate, heart rate, and stress responses. These findings do not establish the extraordinary abilities sometimes attributed to yogic adepts.
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta raises questions about the relationship between traditional accounts of yogic experience and modern scientific understanding. This subject is best approached through a combination of respect for historical traditions, careful documentation, and a willingness to distinguish reported experiences from independently demonstrated phenomena.
8. Quantum Particles, Waves, and the Nature of Matter
One of the most distinctive features of quantum physics is wave-particle duality. Quantum objects can display wave-like or particle-like behaviour, depending on the physical system and the experimental arrangement.
For example, electrons and photons can produce interference patterns characteristic of waves, while certain measurements reveal localised detection events. Quantum theory describes these results through mathematical frameworks that predict the probabilities of different experimental outcomes.
This does not mean that every quantum object is literally a tiny wave and a tiny particle in the everyday sense. Instead, quantum objects do not fit neatly into the categories developed from ordinary human experience.
The discovery of these behaviours changed the scientific picture of matter. What appears solid and stable at the human scale is, at more fundamental levels, described through complex interactions and quantum properties.
Vedanta, meanwhile, questions the ultimate status of the material world and examines the relationship between appearances and underlying reality. Although the philosophical meaning of these ideas differs from the mathematical description of quantum systems, both subjects can stimulate reflection on the limitations of everyday intuition.
In the Ebook The Quantum Universe and Vedanta, the discussion of quantum particles and waves forms part of a broader exploration of the subtle structures underlying the visible universe.
9. The Possibility of Multiple Universes
Indian literature contains numerous descriptions of vast cosmic orders. Some traditional narratives imagine innumerable worlds or universes, extending far beyond the limits of ordinary human perception. The poetic expression Rom rom prati lage koti koti brahmand evokes the idea of countless universes contained within every pore.
Modern cosmology, too, has inspired scientific discussions about whether our observable universe is the entirety of existence. Some theoretical models in cosmology and fundamental physics permit possibilities commonly described as a multiverse.
However, the multiverse is not an experimentally established fact. Different proposals involve different assumptions, and many remain difficult or impossible to test with present observational methods. Quantum physics itself does not universally require the existence of multiple universes; some interpretations of quantum mechanics invoke them, while others do not.
The similarities between certain traditional cosmic images and modern multiverse proposals are therefore best understood as points for philosophical comparison rather than proof that ancient texts anticipated a specific scientific theory.
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta examines this subject as part of the wider question of cosmic origins, the extent of existence, and the limits of human knowledge.
10. Why Study Quantum Physics and Vedanta Together?
Science and philosophy ask questions that sometimes overlap but do not always use the same methods to answer them. Science relies on observation, measurement, mathematical modelling, experimentation, and reproducibility. Philosophy examines concepts, assumptions, arguments, and the meaning of experience. Spiritual traditions may also include disciplined contemplative practices and inherited bodies of interpretation.
A productive conversation between these approaches requires both openness and intellectual caution. Scientific discoveries should not be presented as proof of spiritual doctrines unless the evidence actually supports that conclusion. Equally, philosophical traditions should not be dismissed merely because they approach questions through methods different from those of experimental science.
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta seeks to create space for such a conversation. It explores the relationship between matter, energy, consciousness, the universe, and ultimate reality, drawing on modern scientific concepts and the philosophical heritage of India.
For readers interested in Indian philosophy, quantum theory, cosmology, and the history of ideas, this comparison offers an opportunity to examine how different traditions frame some of humanity’s enduring questions.
11. About the Ebook The Quantum Universe and Vedanta by Dr. Mohanlal Gupta
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta is an intellectual exploration of quantum physics, the creation of the universe, and the philosophical insights associated with Vedanta. Written by Dr. Mohanlal Gupta, the book considers how modern scientific ideas can be read alongside ancient Indian reflections on consciousness and the nature of existence.
The work also examines traditional accounts of subtle realities and extraordinary experiences within the visible world. These subjects remain challenging because the philosophical contexts of ancient texts are not always easy to reconstruct, while present-day scientific knowledge does not provide established explanations for every traditional claim.
The book therefore invites readers to engage with the subject through study, reflection, and critical examination. It does not remove the distinction between scientific evidence and philosophical interpretation; instead, it encourages readers to explore the questions that emerge when the two are brought into dialogue.
Its wider purpose is to stimulate interest in India’s intellectual traditions and to encourage a more thoughtful discussion of the relationship between ancient wisdom and modern science.
Conclusion: Exploring the Universe Through Science and Vedanta
The relationship between quantum physics and Vedanta is a fascinating subject because both invite us to reconsider familiar assumptions about reality. Quantum theory has transformed scientific understanding of matter, energy, and the behaviour of the microscopic world. Vedanta offers a philosophical investigation into consciousness, the self, and the ultimate ground of existence.
Their methods and conclusions are not identical, and similarities between them should not be mistaken for scientific proof of ancient philosophical claims. Yet the questions they raise can enrich intellectual discussion when examined carefully and without prejudice.
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta by Dr. Mohanlal Gupta brings these themes together in an effort to encourage readers to think deeply about the universe and humanity’s place within it.
For students of Indian philosophy, readers interested in quantum physics, and those curious about the relationship between science and spirituality, the book offers a starting point for further study and reflection.
This Ebook-The Quantum Universe and Vedanta is available on kindle
The Hindi edition of this book is also available in paperback and Hindi eBook formats.
पुराणोंकासामान्यसर्वेक्षण करते समय उनकी साहित्यिक परम्परा, रचनाकाल, विषयवस्तु और ऐतिहासिक उपयोगिता का अध्ययन आवश्यक है।
1.पुराणोंकासामान्यसर्वेक्षण :उद्गमएवंविकास
पुराण भारतीय धार्मिक, साहित्यिक और सांस्कृतिक परम्परा के महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ हैं। इनमें सृष्टि की उत्पत्ति, प्रलय, देवताओं, ऋषियों, राजवंशों, तीर्थों, व्रतों, धार्मिक अनुष्ठानों, दर्शन और भक्ति से सम्बन्धित विविध विषयों का वर्णन मिलता है।
पारम्परिक मान्यता के अनुसार महर्षि वेदव्यास को पुराणों का संकलनकर्ता माना जाता है। किन्तु आधुनिक ऐतिहासिक एवं पाठालोचनात्मक अध्ययन के अनुसार वर्तमान पुराणों को किसी एक लेखक की एक ही समय में लिखी गई रचनाएँ मानना उचित नहीं है। इनके विभिन्न अंशों का निर्माण, संकलन और पुनर्सम्पादन अलग-अलग कालों में हुआ।
2.पुराणोंकासामान्यसर्वेक्षण :अठारहमहापुराण
हिन्दू धार्मिक परम्परा में अठारह महापुराणों तथा अठारह उपपुराणों की मान्यता प्रचलित है। अठारह महापुराणों की प्रचलित सूची निम्नलिखित है—
ब्रह्म पुराण
पद्म पुराण
विष्णु पुराण
शिव पुराण
श्रीमद्भागवत पुराण
नारद अथवा नारदीय पुराण
मार्कण्डेय पुराण
अग्नि पुराण
भविष्य पुराण
ब्रह्मवैवर्त पुराण
लिंग पुराण
वराह पुराण
स्कन्द पुराण
वामन पुराण
कूर्म पुराण
मत्स्य पुराण
गरुड़ पुराण
ब्रह्माण्ड पुराण
कुछ सूचियों में शिव पुराण के स्थान पर वायु पुराण का नाम मिलता है। इससे स्पष्ट होता है कि पुराणों की सूची और क्रम के सम्बन्ध में विभिन्न परम्पराएँ प्रचलित रही हैं।
H3: 2.1.अल-बेरूनीकाविवरण
अल-बेरूनी (973–लगभग 1048 ई.) ने अपनी पुस्तक किताबअल-हिन्द में भारतीय धार्मिक साहित्य का वर्णन किया। उनकी पुराण-सूची वर्तमान प्रचलित सूची से भिन्न है। यह अन्तर मध्यकालीन धार्मिक साहित्य की विविध परम्पराओं का संकेत देता है। हालाँकि केवल नामों की भिन्नता से किसी पुराण की निश्चित रचना-तिथि निर्धारित नहीं की जा सकती।
पुराणों की तिथि निर्धारित करना कठिन है, क्योंकि उनके वर्तमान पाठों में विभिन्न कालों की सामग्री सम्मिलित है। किसी पुराण में प्राचीन परम्परा का उल्लेख होने से यह सिद्ध नहीं होता कि उसका पूरा ग्रन्थ उसी प्राचीन काल में लिखा गया था।
पुराणों की तिथि निर्धारित करने में भाषा, शैली, राजवंशों के उल्लेख, अन्य ग्रन्थों में उद्धरण, पाण्डुलिपियों तथा अभिलेखीय साक्ष्यों का तुलनात्मक अध्ययन आवश्यक है। इसलिए सभी पुराणों को 600 ईसा पूर्व तक रचित मानना उचित नहीं है।
H3: 3.1.अठारहमहापुराणोंकीपरम्परागतश्लोक-संख्या
परम्परा में अठारह पुराणों की कुल संख्या चार लाख श्लोक मानी जाती है। अलग-अलग ग्रन्थों में श्लोक-संख्या के भिन्न आँकड़े मिलते हैं।
पुराण
प्रचलितपरम्परागतश्लोक-संख्या
ब्रह्म
10,000
पद्म
55,000
विष्णु
23,000
शिव
24,000
श्रीमद्भागवत
18,000
नारदीय
25,000
मार्कण्डेय
9,000
अग्नि
15,400–16,000
भविष्य
14,500
ब्रह्मवैवर्त
18,000
लिंग
11,000
वराह
24,000
स्कन्द
81,000
वामन
10,000
कूर्म
17,000
मत्स्य
14,000
गरुड़
19,000
ब्रह्माण्ड
12,000
टिप्पणी: ये परम्परागत आँकड़े हैं, वर्तमान उपलब्ध संस्करणों की प्रमाणित श्लोक-गणना नहीं। विभिन्न पाठों और सूचियों में संख्याएँ भिन्न हो सकती हैं। इसलिए चार लाख श्लोकों की संख्या को परम्परागत समष्टिगत मान के रूप में समझना चाहिए।
4.पुराणोंकासामान्यसर्वेक्षण :उपपुराणएवंवर्गीकरण
उपपुराणों की संख्या और सूची के विषय में भी मतभेद हैं। परम्परा में अठारह उपपुराणों की धारणा प्रचलित है, किन्तु विभिन्न ग्रन्थों में उनके नाम समान नहीं हैं। प्रो. आर. सी. हाजरा ने उपपुराण-साहित्य पर अध्ययन किया है। किसी निश्चित संख्या को सर्वमान्य मानने से पहले मूल स्रोत की जाँच आवश्यक है।
पद्म पुराण में पुराणों को सात्त्विक, राजस और तामस तीन वर्गों में बाँटने की परम्परा मिलती है। एक प्रचलित वर्गीकरण के अनुसार विष्णु, नारदीय, भागवत, गरुड़, पद्म और वराह सात्त्विक; ब्रह्म, ब्रह्माण्ड, ब्रह्मवैवर्त, मार्कण्डेय, भविष्य और वामन राजस; तथा मत्स्य, कूर्म, लिंग, शिव, स्कन्द और अग्नि तामस पुराण माने जाते हैं। विभिन्न सूचियों में अन्तर भी मिलता है।
5.पुराणोंकासामान्यसर्वेक्षण :प्रतिपाद्यविषय
5.1.पंचलक्षणएवंदश-लक्षण
परम्परागत परिभाषा के अनुसार पुराण के पाँच लक्षण हैं—
सर्ग: सृष्टि की उत्पत्ति।
प्रतिसर्ग: सृष्टि की पुनर्रचना।
वंश: देवताओं, ऋषियों और प्रमुख वंशों की परम्परा।
मन्वन्तर: मनुओं से सम्बन्धित कालखण्ड।
वंशानुचरित: राजवंशों तथा उनके प्रमुख व्यक्तियों के विवरण।
श्रीमद्भागवत पुराण के द्वितीय स्कन्ध, दशम अध्याय में दस लक्षण बताए गए हैं—सर्ग, विसर्ग, स्थान, पोषण, ऊति, मन्वन्तर, ईशानुकथा, निरोध, मुक्ति और आश्रय। ये पंचलक्षण से अलग हैं और पुराण की विषयवस्तु का अधिक व्यापक स्वरूप प्रस्तुत करते हैं।
5.2.धार्मिक,सामाजिकएवंऐतिहासिकविषय
पुराणों में धर्म, आचार, आश्रमधर्म, दान, संस्कार, श्राद्ध, तीर्थयात्रा, व्रत, विवाह, राजधर्म, कर्मविपाक और देव-प्रतिमा की प्रतिष्ठा जैसे विषय मिलते हैं। इनमें कुएँ, तालाब और जनकल्याण के कार्यों को धार्मिक महत्त्व देने वाली परम्पराएँ भी वर्णित हैं।
वायु, मत्स्य, विष्णु और ब्रह्माण्ड पुराणों में राजवंशों से सम्बन्धित सामग्री मिलती है। ये वंशावलियाँ प्राचीन भारतीय इतिहास के अध्ययन में उपयोगी हैं, लेकिन इन्हें समकालीन ऐतिहासिक अभिलेखों के समान नहीं माना जा सकता। इनके विवरणों का अभिलेखों, मुद्राओं और पुरातात्त्विक साक्ष्यों से मिलान आवश्यक है।
पुराणों ने हिन्दू धार्मिक परम्पराओं, भक्ति, तीर्थयात्रा, व्रत, संस्कार तथा देवताओं से सम्बन्धित आख्यानों के प्रसार में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। राम और कृष्ण की कथाओं, विष्णु के अवतारों, शिव की महिमा तथा देवी की उपासना से सम्बन्धित अनेक परम्पराओं के विकास में उनका योगदान रहा है।
हालाँकि आधुनिक हिन्दू धर्म को केवल पुराणों की देन मानना उचित नहीं है। वैदिक साहित्य, महाकाव्यों, आगमों, भक्ति-साहित्य और क्षेत्रीय धार्मिक परम्पराओं का भी इसमें योगदान रहा है।
पुराणों में सामाजिक आदर्शों, वर्ण-जाति व्यवस्था, धार्मिक निषेधों और स्त्री-पुरुष सम्बन्धी मान्यताओं का वर्णन भी मिलता है। इनका आलोचनात्मक अध्ययन आवश्यक है। किसी ग्रन्थ में वर्णित नियम को सभी समुदायों के वास्तविक सामाजिक व्यवहार का प्रमाण नहीं माना जा सकता।
7.पुराणोंकासामान्यसर्वेक्षण :आलोचनात्मकमूल्यांकन
परम्परा में वेदव्यास को पुराणों का संकलनकर्ता माना गया है, जबकि आधुनिक पाठालोचनात्मक अध्ययन पुराणों के दीर्घकालीन विकास और विभिन्न पाठ-परम्पराओं पर बल देता है। इन दोनों दृष्टिकोणों को अलग-अलग समझना चाहिए।
स्वामी दयानन्द सरस्वती ने सत्यार्थप्रकाश में अनेक पौराणिक मान्यताओं की आलोचना की। उनके विचारों को उन्नीसवीं शताब्दी के धार्मिक एवं सामाजिक सुधार आन्दोलन के सन्दर्भ में समझना आवश्यक है। इसी प्रकार शिव, विष्णु और देवी से सम्बन्धित आख्यानों का मूल्यांकन करते समय उनके मूल पाठ, प्रसंग और धार्मिक उद्देश्य को ध्यान में रखना चाहिए।
भविष्य पुराण और कल्कि पुराण सहित विभिन्न पुराणों की विषयवस्तु तथा पाठ-परम्पराओं में अन्तर उनके साहित्यिक विकास की जटिलता को दर्शाता है। केवल श्लोक-संख्या, नामों या विषयवस्तु में अन्तर के आधार पर रचनाकारों की मंशा के विषय में अन्तिम निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता।
8.पुराणोंकासामान्यसर्वेक्षण :निष्कर्ष
पुराण भारतीय इतिहास, धर्म, साहित्य और संस्कृति के महत्त्वपूर्ण स्रोत हैं। इनमें प्राचीन परम्पराओं, राजवंशों, धार्मिक मान्यताओं, सामाजिक आदर्शों और दार्शनिक विचारों से सम्बन्धित सामग्री सुरक्षित है। किन्तु इनके सभी अंशों को एक ही काल की रचना अथवा समकालीन ऐतिहासिक अभिलेख नहीं माना जाना चाहिए।
पुराणोंकासामान्यसर्वेक्षण करते समय परम्परागत मान्यताओं और ऐतिहासिक साक्ष्यों के बीच अन्तर बनाए रखना आवश्यक है। पुराणों की सूचनाओं का अभिलेखों, मुद्राओं, पुरातात्त्विक साक्ष्यों और अन्य साहित्यिक स्रोतों से मिलान करके ही अधिक विश्वसनीय ऐतिहासिक निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं।
9.पुराणोंकासामान्यसर्वेक्षण :संदर्भग्रन्थ
डॉ. पाण्डुरंग वामन काणे, धर्मशास्त्रकाइतिहास, भाग एक एवं चार।
डॉ. राजबली पाण्डेय, हिन्दूधर्मकोश।
अल-बेरूनी, किताबअल-हिन्द; अंग्रेजी अनुवाद: Alberuni’s India, एडवर्ड सी. सचाउ।
एच. एच. विल्सन, The Vishnu Purana: A System of Hindu Mythology and Tradition।
रामधारी सिंह दिनकर, संस्कृतिकेचारअध्याय।
स्वामी दयानन्द सरस्वती, सत्यार्थप्रकाश।
एफ. ई. पार्जिटर, Ancient Indian Historical Tradition।
आर. सी. हाजरा, पुराण एवं उपपुराण साहित्य पर शोध-अध्ययन।
भारतीय वाङ्मय में पुराणों का स्थान अतुलनीय है। पुराण धार्मिक, साहित्यिक, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक ज्ञान के महत्त्वपूर्ण स्रोत हैं। वेदों और उपनिषदों के सम्यक् अध्ययन के लिए भी पुराणों का ज्ञान उपयोगी माना गया है। वायु पुराण के अनुसार, वेदों को जानने वाला व्यक्ति भी पुराणों से अपरिचित होने पर पूर्ण विद्वान् नहीं माना जा सकता। इस प्रकार पुराणों की पौराणिकता भारतीय ज्ञान-परम्परा के अध्ययन का महत्त्वपूर्ण विषय है।
2. पुराण शब्द की व्युत्पत्ति और प्राचीनता
पुराण शब्द की अनेक व्युत्पत्तियाँ प्रस्तुत की गई हैं। इसका सम्बन्ध पुरातन परम्परा, प्राचीन ज्ञान तथा पुराने होते हुए भी नवीन बने रहने वाले विचारों से जोड़ा गया है। कुछ निरुक्तियों में पुराणों को जीवों के अन्तःकरण को परिपूर्ण करने वाला भी बताया गया है। इन व्याख्याओं के आधार पर पुराणों का सम्बन्ध केवल प्राचीन कथाओं से नहीं, बल्कि सनातन ज्ञान-परम्परा से भी स्थापित किया जाता है।
2.1 वेदों और उपनिषदों में पुराण
मत्स्य पुराण में कहा गया है—
पुराणं सर्वशास्त्राणां प्रथमं ब्रह्मणा स्मृतम्।
अनन्तरं च वक्त्रेभ्यो वेदास्तस्य विनिर्गताः॥
इस कथन के अनुसार पुराणों को वेदों से पूर्व स्थान दिया गया है। अथर्वसंहिता, शतपथ ब्राह्मण, बृहदारण्यक उपनिषद् तथा छान्दोग्य उपनिषद् में भी पुराण और इतिहास का उल्लेख मिलता है। ये सन्दर्भ पुराणों की पौराणिकता के वैदिक सम्बन्ध को समझने में महत्त्वपूर्ण हैं।
3. वैदिक साहित्य में पौराणिक आख्यान
वैदिक साहित्य में वामन, कूर्म, मत्स्य और वराह अवतारों से सम्बन्धित उल्लेख मिलते हैं। तैत्तिरीय आरण्यक में वासुदेव श्रीकृष्ण की कथा का भी उल्लेख किया गया है। इन उदाहरणों के माध्यम से पुराणों और प्राचीन धार्मिक आख्यानों की परम्परा के बीच सम्बन्ध स्थापित करने का प्रयास किया जाता है।
4. निष्कर्ष : पुराणों की पौराणिकता का अध्ययन
पुराणों में सृष्टि, धर्म, अवतारों तथा भगवान् श्रीकृष्ण के स्वरूप से सम्बन्धित विचार प्रस्तुत किए गए हैं। श्रीमद्भागवत महापुराण में वर्णित परमात्मा के सनातन स्वरूप की अवधारणा इस परम्परा का महत्त्वपूर्ण अंग है। पुराणों की पौराणिकता को समझने के लिए वेदों, ब्राह्मण ग्रन्थों, उपनिषदों और पुराणों के मूल पाठों का तुलनात्मक अध्ययन आवश्यक है। इस प्रकार पुराणों की पौराणिकता भारतीय धार्मिक साहित्य और प्राचीन ज्ञान-परम्परा के अनुसन्धान का महत्त्वपूर्ण विषय बनी रहती है।
पुराणों का वास्तविक स्वरूप जानने के लिए मूल ग्रन्थों, वैदिक सन्दर्भों, पारिभाषिक शब्दावली और ऐतिहासिक प्रमाणों का आलोचनात्मक अध्ययन आवश्यक है।
1. प्रस्तावना : पुराणों का महत्त्व
भारतीय वाङ्मय में पुराणों का विशिष्ट स्थान है। कुछ विद्वान् इन्हें धार्मिक ग्रन्थ मानते हैं, कुछ इतिहास के स्रोत के रूप में देखते हैं, जबकि कुछ इन्हें मिथकीय कथाओं का संग्रह समझते हैं। वस्तुतः पुराणों का स्वरूप समझने के लिए इनका अध्ययन श्रद्धा, तर्क और निष्पक्ष अनुसन्धान के आधार पर किया जाना चाहिए।
2. पुराणों का वास्तविक स्वरूप : वेद और सृष्टि-विज्ञान
भारतीय परम्परा में पुराणों का वेदों से गहरा सम्बन्ध माना गया है। मत्स्य पुराण में कहा गया है—
पुराणं सर्वशास्त्राणां प्रथमं ब्रह्मणा स्मृतम्। अनन्तरं च वक्त्रेभ्यो वेदास्तस्य विनिर्गताः।।
यह कथन पुराणों की प्राचीनता और महत्त्व को रेखांकित करता है। पुराण केवल धार्मिक आख्यानों तक सीमित नहीं है; इनमें सृष्टि की उत्पत्ति (सर्ग), लय (प्रतिसर्ग), मन्वन्तर, वंश-परम्पराओं तथा वंशानुचरित का वर्णन भी मिलता है।
2.1 सृष्टि, कालगणना और ब्रह्माण्ड
पुराणों में सृष्टि की संरचना, खगोल, भूगोल तथा कालगणना का विस्तृत विवेचन मिलता है। महायुग, मन्वन्तर और कल्प जैसी अवधारणाएँ भारतीय कालगणना-परम्परा के महत्त्वपूर्ण अंग हैं। पुराणों का वास्तविक स्वरूप इन अवधारणाओं के अध्ययन से अधिक व्यापक रूप में सामने आता है।
3. पुराण और प्राचीन इतिहास
पुराणों में सूर्यवंश, चन्द्रवंश, यादववंश तथा पौरववंश जैसी वंश-परम्पराओं का वर्णन मिलता है। रामायण और महाभारत की भाँति पुराण भी भारतीय अतीत की सांस्कृतिक स्मृतियों और परम्पराओं को समझने में उपयोगी स्रोत हैं। इनके ऐतिहासिक विवरणों का मूल्यांकन पाठ-समीक्षा, अन्य साहित्यिक स्रोतों तथा पुरातात्त्विक साक्ष्यों के साथ किया जाना चाहिए। पुराण समझने के लिए धार्मिक मान्यताओं और ऐतिहासिक प्रमाणों के बीच अन्तर करना भी आवश्यक है।
4. पुराणों का वास्तविक स्वरूप : धर्म, भूगोल और सांस्कृतिक परम्परा
पुराण धर्म के सिद्धान्तों को कथाओं और महापुरुषों के चरित्रों के माध्यम से प्रस्तुत करते हैं। इनमें तीर्थों, नदियों, पर्वतों, लोकों तथा विभिन्न समुदायों का वर्णन भी मिलता है। पुराणों का स्वरूप भारतीय धर्म, दर्शन, भूगोल और सांस्कृतिक परम्पराओं के समन्वित अध्ययन से बेहतर समझा जा सकता है।
5. निष्कर्ष
पुराणों का वास्तविक स्वरूप जानने के लिए मूल ग्रन्थों, वैदिक सन्दर्भों, पारिभाषिक शब्दावली और ऐतिहासिक प्रमाणों का आलोचनात्मक अध्ययन आवश्यक है। पुराण भारतीय ज्ञान-परम्परा के महत्त्वपूर्ण स्रोत हैं; उनका संतुलित अध्ययन इतिहास, संस्कृति और प्राचीन भारतीय विचार-जगत के अनुसन्धान में उपयोगी योगदान दे सकता है।
इस आलेख को पूरा पढ़ने के लिए निम्नलिखित लिंक पर क्लिक करें-
हिन्दू धर्म की युग-युगीन यात्रा धरती पर घटित उन विलक्षण घटनाओं में से है जो मानवता के इतिहास में बहुत कम बार हुई हैं। यह एक ऐसी अनोखी यात्रा है जिसमें मानव की आंखों से सदैव अदृश्य रहने वाले परमात्मा को आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी से लेकर नदियों, पहाड़ों, वनस्पतियों, पशुओं, पत्थर के टुकड़ों और कण-कण तक में खोज लिया।
यदि हम प्राचीन रोमन धर्म पैगेसस और प्राचीन यूनानी धर्म के देवी देवताओं के वैदिक नामों से साम्य, मिस्र के पिरामिडों में मिले उपनिषद के श्लोक, सम्पूर्ण मध्य एवं पश्चिम एशिया तथा दक्षिण-पूर्व एशियाई देशों में मिले हिन्दू देवी-देवताओं के मंदिरों के अवशेषों एवं मूर्तियों से बात आरम्भ करें तो हमें अनुमान हो जाएगा कि प्राचीन काल में वैदिक धर्म लगभग सम्पूर्ण धरती पर प्रचलित था परंतु पहले ईसाई धर्म ने और बाद में इस्लान ने इस वैदिक धर्म को भारतीय उपमहाद्वीप तक सीमित कर दिया।
यदि हम आधुनिक काल में हिन्दू धर्म की स्थिति पर दृष्टिपात करें तो हम पाएंगे कि आज लगभग सम्पूर्ण धरती पर हिन्दू धर्म फल-फूल रहा है। ई.1893 में स्वामी विवेकानंद द्वारा शिकागो की धर्म-संसद में दिए गए व्याख्यान के बाद, एक बार फिर से संसार भर के देशों में कहीं पर मंद तो कहीं पर तीव्र गति से हिन्दू धर्म फैल गया है। विश्व के किसी भी देश में चले जाएं, हिन्दू मंदिर, हिन्दू कीर्तन, हिन्दू आश्रम, हिन्दू मठ तथा हिन्दू दर्शन को मानने वाले लोगों के दर्शन किसी न किसी रूप में हो ही जाते हैं।
यह अलग बात है कि हिन्दू धर्म के इतने विस्तृत वितान के उपरांत भी, केवल भारत को ही हिन्दुओं का देश कहा जा सकता है। जबकि आज की दुनिया में हिन्दू धर्म सर्वत्र प्रसारित हो चुका है जिसके चलते यह कहा जा सकता है कि आज का भारत हिन्दू धर्म की राजधानी मात्र रह गया है। आने वाली एक शताब्दी में यदि आधी से अधिक दुनिया हिन्दू धर्म, हिन्दू जीवन शैली तथा हिन्दू आचार-विचार को अपना ले तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं होगा। इस आलेख में हम हिन्दू धर्म की युग-युगीन यात्रा पर संक्षिप्त चर्चा कर रहे हैं।
हिन्दू धर्म की जड़ें ऋग्वेद नामक महान् ग्रंथ की दार्शनिक भावभूमि पर प्रस्फुटित हुईं। ऋग्वेद का प्राकट्य आज से लगभग 10 हजार साल पहले से लेकर आज से लगभग 6 हजार साल पहले तक के कालखण्ड में हुआ माना जाता है। इस ग्रंथ को किसी एक मनुष्य ने नहीं लिखा। इसलिए ऋग्वेद कोई ग्रंथ-मात्र नहीं है, अपितु यह कई हजार सालों के कालखण्ड में हजारों ऋषियों द्वारा तय की गई एक विलक्षण दार्शनिक यात्रा है।
दस हजार साल बीत जोने पर भी ऋग्वेद की दार्शनिक यात्रा आज भी निरंतर जारी है, जो विभिन्न रूपों में ढलती, बदलती और आकार लेती हुई, हिन्दू धर्म के रूप में हमारे सामने है। निश्चित रूप से यह यात्रा आगे भी जारी रहेगी। इस कारण ऋग्वेद की दार्शनिक भावभूमि आगे चलकर किन रूपों में प्रकट होगी, इसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता।
वैदिक धर्म
ऋग्वैदिक काल के धर्म को वैदिक धर्म कहा जाता है। वैदिक धर्म प्रकृति तथा उसकी शक्तियों पर विस्मय करने और उन्हें नमन करने से आरम्भ हुआ और उत्तरोत्तर विकास करता हुआ प्रकृति एवं उसकी शक्तियों को बनाने वाले अदृश्य ईश्वर की स्तुतियों तक जा पहुंचा। वैदिक धर्म उस रहस्यमयी चेतना के बारे में कई तरह की उत्सुकताएं प्रस्तुत करता है जिसे वैदिक ऋषियों ने ब्रह्म, हिरण्यगर्भ, आत्मा, पुरुष और ईश्वर आदि नामों से अभिहित किया।
वैदिक ऋषियों का हिरण्यगर्भ, अपनी ही शक्ति से ब्रह्माण्ड की रचना करता है, उसमें चर एवं अचर अस्तित्वों का सृजन करता है, दिशाओं और काल का निर्माण करता है, ऋतुओं को बनाता है, जीवन एवं मृत्यु का नियंता है तथा सृष्टि को प्रकट करने से लेकर प्रलय करने तक का एकमात्र अधिकारी है। प्रलय के बाद वह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को फिर से अपने भीतर समेट लेता है।
वैदिक धर्म में कर्मकाण्ड का प्रवेश
ऋग्वेद के युग से आगे बढ़ते ही भारत भूमि पर कर्मकाण्ड का विचार प्रकट हुआ। इसका आरम्भ, जगत्-नियंता ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए कुछ अर्पण करने के भाव से हुआ। वैदिक ऋषि देवताओं को मंत्रों के साथ-साथ हविष्य आदि भी अर्पित करने लगे। घर में बनने वाले भोजन का कुछ अंश देवताओं के निमित्त किसी ऊँचे स्थान पर रख दिया जाता था या अग्नि में अर्पित कर दिया जाता था। इस अर्पण के पीछे भाव यह था कि देवता, हमारे द्वारा अर्पित भोजन को ग्रहण करें ताकि वैश्वानर की जठराग्नि शांत हो। ‘वैश्वानर की जठराग्नि’ उस शाश्वत क्षुधा को कहते हैं जो प्रत्येक प्राणी के पेट में हर समय प्रज्जवलित रहती है।
जब ऋषियों द्वारा भोजन का अंश, घृत, सुगंधित द्रव्य, दिव्य औषधियां और अभिमंत्रित पदार्थ अग्नि में अर्पित किए जाते थे, तो कुछ मंत्र भी बोले जाते थे जिनके माध्यम से देवताओं को बताया जाता था कि यह सामग्री किस देवता के निमित्त अर्पित की गई है। अंत में ‘स्वाहा’ कहकर उसे अग्नि में छोड़ दिया जाता था। अग्नि को देवताओं का मुख माना गया जो देवताओं के लिए भोजन ग्रहण करता है। समय के साथ भोजन-अर्पण की यह परम्परा बड़े यज्ञ-आयोजनों एवं कर्मकाण्डों में बदलने लगी।
यद्यपि कर्मकाण्ड, ऋग्वैदिक परम्परा में बहुत बड़ा मोड़ था तथापि यजुर्वेद के माध्यम से ना-ना प्रकार के कर्मकाण्ड को ज्यों का त्यों वैदिक धर्म के अंतर्गत सहेज लिया गया जिन्हें ‘यज्ञ’ कहा गया। वैदिक परम्परा की आगे की यात्रा, इसी कर्मकाण्ड का विस्तार मात्र रही।
वैदिक धर्म के अंतर्गत ऋग्वेद के बाद यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद प्रकट हुए; ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद प्रकट हुए। शंकराचार्य, रामानुजाचार्य तथा मध्वाचार्य आदि आचार्यों ने इन ग्रंथों की व्याख्याएं कीं। उपनिषदों का ज्ञान ही अपेक्षाकृत सरलीकृत रूप में भगवान श्रीकृष्ण के मुख से प्रकट हुआ जिसे हम भगवत्गीता के नाम से जानते हैं। बादरायण ने वैदिक ग्रंथों की विवेचना करके ब्रह्म, जीव और जगत् के सम्बन्ध में यत्र-तत्र बिखरे हुए विचारों को एक स्थान पर संयोजित कर दिया जिसे हम ब्रह्मसूत्र के नाम से जानते हैं।
इन सबके चलते वैदिक वांगमय का अत्यंत विस्तार हो गया और कुछ सौ सालों में ही वैदिक धर्म अपना स्वरूप बदलने के लिए तैयार हो गया।
दशरथनंदन श्रीराम
अयोध्या नरेश दशरथ नंदन श्रीराम का समय, रामसेतु आदि पुरातात्विक प्रमाणों के आधार पर आज से लगभग 7000 साल पुराना माना जाता है। उनकी कीर्ति भारत भर में तो व्याप्त हुई ही, साथ ही संसार के अनेक देशों तक फैल गई। उनकी लीलाएं मौखिक स्मृतियों, मूर्तियों, गीतों एवं चित्रों आदि के माध्यम से पीढ़ी दर पीढ़ी लोक मानस में जीवित रहीं।
ईसा से लगभग 800 साल पहले अर्थात् आज से लगभग 2,800 साल पहले महर्षि वाल्मीकि ने रामायण का लेखन किया। उसके बाद संस्कृत सहित विभिन्न भाषाओं के अनेकानेक लेखकों द्वारा लिखे गए वांगमय से लेकर लोकगीतों तक में भगवान राम का जीवन-आदर्श भारतवासियों को धर्म के पथ पर चलने के लिए प्रेरित करने लगा।
प्रारम्भिक वैष्णव परंपरा में वासुदेव की उपासना राम की अपेक्षा अधिक प्रमुख थी किंतु ईसा की प्रारम्भिक शताब्दियों में राम को विष्णु के अवतार के रूप में देखे जाने के प्रमाण मिलने लगते हैं। हो सकता है कि राम को विष्णु के रूप में पूजने की परम्परा इससे भी अधिक पुरानी हो।
चौथी से छठी शताब्दी ईस्वी तक के काल में गुप्त शासकों ने वैष्णव धर्म को व्यापक स्वरूप प्रदान किया। उनके द्वारा बनाई गई दशावतार मूर्तियों में धनुर्धारी राम का अंकन प्रमुखता से किया गया। गुप्तकाल में विष्णु-अवतारों की जिन मूर्तियों का निर्माण हुआ, उनमें भगवान राम के विभिन्न स्वरूपों का अंकन किया गया।
गुप्तों के बाद उत्तर भारत के व्यापक क्षेत्र पर शासन करने वाले प्रतिहार शासक स्वयं को दशरथ नंदन राम के अनुज लक्ष्मण का वंशज मानते थे और लक्ष्मण को राम का प्रतिहारी मानते थे फिर भी प्रतिहार कालीन मंदिरों में राम की मूर्तियां प्राप्त नहीं होतीं।
प्रतिहारों के बाद 11वीं शताब्दी से राम की प्रतिमाएं बड़ी संख्या में वैष्णव मंदिरों में स्थापित होने लगीं। वर्तमान समय में भगवान राम की स्वतंत्र प्रतिमाएँ लगभग 11वीं शताब्दी ईस्वी से प्राप्त होती हैं। खजुराहो के पार्श्वनाथ मंदिर और ओसियाँ के अम्बा माता मंदिर में 11वीं शताब्दी के आसपास राम के उत्कीर्णन मिलते हैं।
दशरथ नंदन राम की मूर्तियां सम्पूर्ण दक्षिण-पूर्वी एशियाई देशों में प्राप्त होती हैं। वासुदेव धर्म में भगवान राम का प्रवेश बहुत बड़ी घटना थी। राम के चरित्र ने वासुदेव धर्म में मानव जीवन में मर्यादा-पालन को सर्वोच्च स्तर पर प्रतिष्ठित किया।
वैदिक धर्म में लोक-परम्पराओं का समन्वय
भारत में आदि काल से ही, वैदिक परम्परा के साथ-साथ, अथवा उसके समानांतर भी कुछ पूजा-पद्धतियां जनमानस में विकसित होती रहीं। दक्षिण भारत के यमुनाचार्य, आलवार संत तथा रामानुजाचार्य आदि बड़े चिंतक, लोक में प्रचलित पूजा-पद्धतियों को अत्यधिक महत्व देते थे। उन पूजा-पद्धतियों ने बड़ी तेजी से स्वयं को भक्ति-परम्पराओं में ढाल लिया। लौकिक परम्पराओं ने वैदिक धर्म को भक्ति रूपी अमृत-धाराओं से सिंचित् करने का कार्य किया।
जिस उच्च दार्शनिक परम्परा के ऋषियों ने वैदिक ऋचाओं को प्रकट किया, ब्राह्मण ग्रंथों, आरण्यकों और उपनिषदों की रचना की, उसी उच्च दार्शनिक परम्परा के ऋषियों ने आगे चलकर लोक में प्रवाहित हो रही भक्ति-धाराओं को भी आत्मसात करने में संकोच नहीं किया। इस कारण वैदिक देवताओं का स्वरूप तेजी से बदलने लगा। उनमें लोक-तत्व सम्मिलित होने लगे। वैदिक ऋचाओं एवं लोक परम्पराओं के मिश्रण ने वासुदेव धर्म का प्रणयन किया।
वैदिक धर्म में शिव तत्व का समावेश
जहाँ उत्तर भारत में वैदिक देवता विष्णु का अत्यधिक महत्व था, वहीं दक्षिण भारत की लोक-परम्पराओं में शिव-पूजन का प्रभाव अत्यंत व्यापक था। इस लोकप्रियता के कारण ही कालांतर में वैदिक ब्राह्मण भी शिव को पूजने लगे। पहले दक्षिण के ब्राह्मणों ने और बाद में उत्तर के ब्राह्मणों ने विष्णु के साथ-साथ शिव को भी अत्यंत भक्तिभाव से अंगीकार किया। उन्होंने वेदों के देवता रुद्र को, जो अग्नि का एक रूप है, शिव के रूप में स्वीकार कर लिया।
जब दक्षिण के शिव, रुद्र बनकर वैदिक धर्मावलंबियों के बीच आए तो बड़ी धूमधाम से आए। चूंकि वैदिक लोग अग्नि की पूजा करते थे, इसलिए शिव के सामने निरंतर प्रज्जवलित रहने वाला एक धूना स्थापित कर दिया गया। लोक परम्परा में शिव का वाहन नांदिया अथवा नंदी था जिसकी पूजा सिंधु घाटी सभ्यता में होती थी, वही बैल सनातन ग्रंथों में धर्म का स्वरूप बन गया। अर्थात् शिव को धर्म रूपी बैल पर सवारी करने वाला माना गया। लोक में प्रचलित नाग-पूजा के सर्प वासुकी और तक्षक के नाम से शिव के गले में आ बैठे।
लोकधर्म में नदियों की उपासना होती थी, गंगा को देवनदी, देवापगा एवं सुरसरी माना जाता था, उन्हें शिवजी के सिर पर विराजित कर दिया गया। लोक में चंद्रमा की उपासना प्रचलित थी, शुक्ल पक्ष की द्वितीया के चंद्रमा को शिव के सिर पर अंकित कर दिया गया। भूत-प्रेत, नंदी-भृंगी जैसी लौकिक मान्यताओं को सनातन धर्म में शिव के गण बना दिया गया।
शिव-परिवार में भी अद्भुत समन्यवन किया गया। शिव, पार्वती, गणेश और कार्तिकेय के वाहनों- बैल, सिंह, मूषक, मोर आदि को एक ही चित्र में स्थान दे दिया गया। इस समन्वय में सारे अस्तित्व परस्पर विरोधी हैं। इस रूपक के माध्यम से मानव-मात्र को संदेश दिया गया कि परस्पर विरोधी मत, एक दूसरे के पूरक के रूप में, एक ही धर्म के भीतर रह सकते हैं। बहुत लंबे समय से भारत में भगवान शिव के इस स्वरूप की पूजा होती है।
वासुदेव-नारायणीय धर्म का प्राकट्य
वासुदेव धर्म को नारायणीय धर्म भी कहा जाता है। इस धर्म का अवतरण, वैदिक चिंतन की दार्शनिक भावभूमि पर हुआ। मान्यता है कि इस धर्म का प्रारंभ ईसा के जन्म से 1400 वर्ष पूर्व अर्थात् आज से लगभग 3400-3500 वर्ष पूर्व हुआ। जब वैदिक ज्ञान तथा कर्मकाण्ड के साथ-साथ मनुष्य में ईश्वर की भक्ति करने का विचार प्रकट हुआ, उसी समय से वासुदेव धर्म प्रकट होने लगा। इस धर्म में भगवान वासुदेव अर्थात् विष्णु की पूजा होती थी जिन्हें नारायण भी कहा जाता था। इन्हीं नामों के आधार पर इस धर्म को वासुदेव धर्म एवं नारायणीय धर्म कहा जाने लगा। वासुदेव धर्म का आरम्भ उत्तर भारत में हुआ। आगे चलकर शैव मत की तरह वासुदेव धर्म में भी लौकिक परम्पराओं का समावेश होने लगा जिसके कारण वासुदेव धर्म में अनेक प्रकार के दार्शनिक तत्वों का समन्वय होता चला गया।
सात्वत धर्म का उदय
यादवों में सत्वत नामक बड़ा राजा हुआ। उसके वंशज सात्वत कहलाते थे। इस शाखा के यादव बहुत प्रभावशाली थे। सात्वत लोग मूलतः वासुदवे-नारायणीय धर्म का पालन करते थे। आगे चलकर सात्वत कई शाखाओं में बंट गए जिनमें से एक शाखा वृष्णि और दूसरी शाखा अंधक कहलाती थी। अंधक शाखा में श्रीकृष्ण के नाना उग्रसेन और मामा कंस हुए। जबकि वृष्णि शाखा में श्रीकृष्ण के पिता वसुदेव और स्वयं श्रीकृष्ण हुए। इन वृष्णि वंशियों ने ही आगे चलकर सात्वत धर्म में श्रीकृष्ण की पूजा करनी आरम्भ की।
श्रीकृष्ण भक्ति, वासुदेव धर्म में उत्पन्न एक अद्भुत अवधारणा थी जो अचानक या अनायास उत्पन्न नहीं हुई थी, अपितु इसका एक लम्बा इतिहास रहा। वासुदेव धर्म का इतिहास इस बात के कई प्रमाण देता है कि वासुदेव धर्म श्रीकृष्ण के अवतरण से पहले भी अस्तित्व में था, उसमें श्रीकृष्णभक्ति की अवधारणा बहुत बाद में सम्मिलित हुई।
आज से लगभग 5300 साल पहले, महाभारत युद्ध के पश्चात्, बहुत सारे यदुवंशी द्वारका के निकट प्रभासपट्टन में मदिरा पान करके, परस्पर लड़ते हुए मारे गए। इस घटना के बाद श्रीकृष्ण और उनके अग्रज बलराम ने भी अपनी लीलाओं पर विराम लगाते हुए, पृथ्वीलोक त्याग दिया। इसके बाद अर्जुन द्वारिका के यदुवंशियों को अपने साथ हस्तिनापुर ले आये। राजा युधिष्ठिर ने श्रीकृष्ण के पौत्र वज्रनाभ को मथुरा का राजा बनाया।
माना जाता है कि मथुरा से श्रीकृष्ण उपासना का आरम्भ हुआ। राजा वज्रनाभ ने अपने पितामह श्रीकृष्ण की उपासना को विस्तार दिया। वज्रनाभ के राजनीतिक वर्चस्व के कारण श्रीकृष्ण की उपासना विस्तार पा गई। उसके बाद यदुवंशियों का भारत के बड़े भूभाग में विस्तार हो गया।
वासुदेव धर्म अथवा नारायणीय धर्म में भगवान वासुदेव की पूजा हुआ करती थी जिन्हें नारायण भी कहा जाता था। इस कारण जब वासुदेव धर्म में श्रीकृष्ण की भक्ति आरम्भ हुई तो वसुदेव के पुत्र होने के कारण श्रीकृष्ण बड़ी सरलता से वासुदेव के रूप में स्वीकार कर लिए गए। वासुदेव धर्म में भगवान विष्णु के जितने भी नाम प्रचलित थे, यथा- वासुदेव, नारायण, दामोदर, केशव आदि, सभी श्रीकृष्ण के पर्याय मान लिए गए।
चार हाथों की अवधारणा
नारायण धर्म में विष्णु के चार हाथों की अवधारणा थी। यह अवधारणा पुराणों ने दी। पुराणों में वर्णित राजा पौंड्रक स्वयं को वासुदेव कहता था और वह अपने दो प्राकृत हाथों के साथ, दो कृत्रिम हाथ भी लगाता था। उसने घोषणा की कि श्रीकृष्ण, वासुदेव नहीं है, वासुदेव मैं हूँ, देखो मेरे चार हाथ हैं। बाद के पुराणों में श्रीकृष्ण और विष्णु के भी चार हाथ हो गए। ये चार हाथ वासुदेव के हैं और वे वासुदेव श्रीकृष्ण में अंतर्भुक्त होने लगे, जो वसुदेव के पुत्र होने से भी वासुदेव के नाम से स्वीकार लिए गए। पौराणिक श्रीकृष्ण का पौंड्रक से संघर्ष हुआ, जिसमें पौंड्रक मारा गया अर्थात वासुदेव तो एक ही रहेगा। इस आख्यान ने देवकीनंदन श्रीकृष्ण को वासुदेव अर्थात् नारायण के रूप में प्रतिष्ठित करने में अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
पंचरात्र धर्म
पंचरात्र धर्म प्राचीन भारत का एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण वैष्णव आगम सम्प्रदाय है। आज भी दक्षिण भारत और देश के अधिकांश विष्णु मंदिरों, यथा- तिरुपति बालाजी और श्रीरंगम में इसी पंचरात्र आगम की विधियों के अनुसार पूजा होती है।
पंचरात्र धर्म का सबसे पहला उल्लेख वैदिक ग्रंथ शतपथ ब्राह्मण में मिलता है। यह ग्रंथ ईस्वी पूर्व 1000 से लेकर ई.पू.700 के बीच लिखा गया। इस ग्रंथ में पुरुष (विष्णु) द्वारा पांच दिन तक चलने वाले पंचरात्र सत्र (महायज्ञ) किए जाने का वर्णन है। अर्थात् आज से लगभग 3000 साल पहले पंचरात्र धर्म अस्तित्व में था।
पंचरात्र धर्म में वेदों के जटिल यज्ञ-कर्मकांड के स्थान पर भगवान की भक्ति, मूर्तिपूजा, दान-दक्षिणा और मंदिर-निर्माण पर बल दिया जाता है। महाभारत के शांति पर्व के अंतर्गत नारायणीय आख्यान में पंचरात्र धर्म के दार्शनिक सिद्धांतों का विस्तृत वर्णन मिलता है। गुप्त काल अर्थात् ईसा की चौथी-पांचवीं शताब्दी तक, यह धर्म पूरे भारत में एक प्रमुख धर्म बन चुका था।
पंचरात्र नाम की कई व्याख्याएं हैं। एक व्याख्या के अनुसार पांच रात्रियों में होने वाली पूजा के कारण इसे पंचरात्र कहा गया। एक अन्य व्याख्या के अनुसार रात्र का एक अर्थ ज्ञान भी है। माना जाता है कि भगवान नारायण ने पांच रातों में ऋषियों को पांच प्रमुख विषयों- परम तत्त्व, मुक्ति, भक्ति, योग और संसार का ज्ञान दिया था।
पंचकाल पूजा में भक्त के दैनिक जीवन को उपासना के पांच भागों में बांटा गया है। अभिगमन (मंदिर जाना), उपादान (पूजा सामग्री जुटाना), इज्या (मूल पूजा), स्वाध्याय (ग्रंथ पठन) और योग (ध्यान)।
पंचरात्र धर्म में परम सत्ता भगवान नारायण (वासुदेव या विष्णु) की पूजा होती थी। इस धर्म की सबसे बड़ी और मौलिक दार्शनिक विशेषता इसका चतुर्व्यूह सिद्धांत है। इसमें परमेश्वर वासुदेव के चार स्वरूपों (व्यूहों) की उपासना की जाती थी, जिन्हें मानवीय चेतना के अंगों का प्रतीक भी माना गया। ये चार व्यूह इस प्रकार थे-
वासुदेव (श्रीकृष्ण): सर्वाेपरि सत्ता और चित्त (विशुद्ध चेतना) के प्रतीक।
संकर्षण (बलराम): वासुदेव से प्रकट हुए, जो जीव या अहंकार के प्रतीक हैं।
प्रद्युम्न (कृष्ण के पुत्र): संकर्षण से उत्पन्न, जो मन के प्रतीक हैं।
अनिरुद्ध (कृष्ण के पौत्र): प्रद्युम्न से प्रकट हुए, जो बुद्धि के प्रतीक हैं।
आरम्भ में इन चारों वृष्णि-वीरों (चतुर्व्यूह) की स्वतंत्र पूजा होती थी, जो बाद में नारायण या विष्णु के दशावतार सिद्धांत में विलीन हो गई।
राजस्थान के चित्तौड़गढ़ के पास स्थित घोसुंडी (नगरी) से प्राप्त शिलालेख में भी संकर्षण-वासुदेव के पूजा-गृह का उल्लेख मिलता है।
भागवत धर्म
भागवत धर्म छठी शताब्दी ईस्वी पूर्व अर्थात् आज से लगभग 2600 साल पहले आरम्भ हुआ। वासुदेव धर्म, नारायणीय धर्म, सात्वत धर्म, एकांतिक धर्म तथा भागवत धर्म में कोई विशेष अंतर नहीं था। ये सभी धर्म वैष्णव धर्म के प्रारंभिक रूप थे। ये धर्म प्राचीन भारत के वे आस्तिक सम्प्रदाय हैं, जिनमें परमेश्वर (भगवान) के प्रति अनन्य प्रेम, निष्काम भक्ति और शरणागति को मोक्ष का मुख्य साधन माना गया।
ये सभी सम्प्रदाय वैदिक कर्मकांडों की जटिल बलि-प्रथा और कठोर योग-तपस्या के विकल्प के रूप में अत्यंत सुलभ और नैतिक भक्ति-मार्ग के रूप में विकसित हुए। इनका आरम्भ उत्तर-वैदिक काल के अंत में, उत्तर भारत के विभिन्न क्षेत्रों में हुआ।
पांचवीं शताब्दी ईस्वी पूर्व में, अर्थात् आज से लगभग ढाई हजार साल पहले लिखी गई पाणिनि की अष्टाध्यायी के सूत्र- ‘वासुदेवार्जुनाभ्यां वुन्’ (4.3.98) से प्रमाणित होता है कि इस काल में वासुदेव कृष्ण को केवल ऐतिहासिक महापुरुष नहीं, अपितु पूजनीय भगवान माना जाता था।
ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी का समय सूत्रकाल कहलाता है। इस काल में तक्षशिला की तरफ भागवत धर्म का प्रबल प्रचार उदय हो रहा था। उस कालखण्ड में श्रीकृष्ण उपासना की जो परंपरा थी, उसे भागवत धर्म का बहुत बड़ा पड़ाव माना जा सकता है।
मध्य प्रदेश के विदिशा में स्थित हेलियोडोरस का गरुड़ स्तंभ (लगभग 113 ईसा पूर्व) इसका सबसे ठोस पुरातात्विक प्रमाण है। इसमें यवन (ग्रीक) राजदूत हेलियोडोरस ने स्वयं को ‘परम भागवत’ कहा है। उसने देवाधिदेव वासुदेव के सम्मान में गरुड़ ध्वज स्थापित किया।
शुंगकाल में भागवत धर्म
हिन्दू धर्म की युग-युगीन यात्रा में शुंग काल का बड़ा पड़ाव है। ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी को शुंग काल कहा जाता है। इस काल में भागवत धर्म ने बड़ी अंगड़ाई ली, क्योंकि मौर्य काल तक तो जनमानस पर बौद्ध धर्म ही छाया हुआ था।
शुंग ब्राह्मण थे, ब्राह्मण सेनापति पुष्यमित्र ने मौर्य राजा को मारा। उनके बाद कण्व वंश का शासन हुआ। ये भी ब्राह्मण थे। इनके काल में भी ब्राह्मण धर्म का उत्कर्ष हुआ। यही ब्राह्मण धर्म आगे चलकर सनातन धर्म कहलाने लगा।
सदियों से जो यज्ञ बंद हो गए थे, शुंगों के शासनकाल में वे फिर से प्रारंभ हुए। सम्राट पुष्यमित्र शुंग ने प्रथम अश्वमेध यज्ञ किया। इस काल में वेदों का संकलन हुआ, पुराणों का संकलन हुआ।
शुंग काल से भागवत धर्म के सम्बन्ध में पुरातात्विक साक्ष्य प्रारंभ होने लगते हैं। मथुरा चूंकि शूरसेन प्रांत है, कृष्ण शूरसेनी हैं, यदु वंश में शौरसेनी हैं। मथुरा शौरसेन साम्राज्य का केंद्र था। इसलिए वहाँ से भागवत धर्म के साक्ष्य मिलने की आशा में उत्खनन किया गया। वहाँ से मूर्तियों के साथ एक प्राचीन शिलालेख भी मिला।
मथुरा के गायत्री टीले से एक बड़ा शिल्प मिला है जिसमें एक आदमी अपने सिर पर रखी टोकरी में एक शिशु को लिए जा रहा है। यह वसुदेव और कृष्ण का मथुरा से प्राप्त सबसे प्राचीन अंकन है। इसे प्रथम शताब्दी ईस्वी का माना जाता है किंतु राजस्थान में इससे भी पुराना शिलालेख मिला है जिसमें श्रीकृष्ण उपासना का उल्लेख है। मथुरा या ब्रजमंडल के पुरातत्व साक्ष्यों में इतना पुराना कोई उल्लेख नहीं मिलता।
राजस्थान में चित्तौड़गढ़ से 16 किलोमीटर दूर स्थित घोसुंडी (नगरी, माध्यमिका) से डॉक्टर भंडारकर को दो शिलालेख प्राप्त हुए। उनमें लिखा है कि सर्वतात ने यहाँ पर संकर्षण और वासुदेव की प्रतीक शिलाएं पूजा हेतु स्थापित की और उनके लिए नारायण वाटक नाम से यह स्थान बनाया। वाटक का मतलब बाड़ा अर्थात् पत्थरों से निर्मित आयताकार घेरा।
प्राचीन काल में मंदिर नहीं बनते थे, खाली घेरा बना देते, बीच में चबूतरा बना देते, उस पर देवता के प्रतीक रूप पत्थर रख देते और उसकी पूजा की जाती थी। ईसा से दो शताब्दी पूर्व का यह नारायण वाटक है। यह प्राचीन नारायणीय धर्म की ओर संकेत करता प्रतीत होता है, जिसके प्रभाव से इस पूजा-स्थल को नारायण वाटक कहा गया है। उक्त दोनों शिलालेख उदयपुर संग्रहालय में सुरक्षित हैं।
भगवत्-गीता का महाभारत में समावेश
हिन्दू धर्म की युग-युगीन यात्रा में शुंगकाल का बड़ा पड़ाव है। गुप्त शासकों का महत्वपूर्ण योगदान रहा। इसे युगांतरकारी योगदान कहा जा सकता है। इस काल में हिन्दू धर्म का बाह्य स्वरूप बड़ी चमक-धमक के साथ समाज में प्रतिष्ठित हुआ। गुप्त शासकों ने बड़ी संख्या में विष्णु मंदिर बनवाए तथा देव-प्रतिमाओं का निर्माण करवाया। गुप्त शासक विष्णू पूजक थे, उनके काल में मंदिर स्थापत्य एवं मूर्तिशिल्प ने बड़ी अंगड़ाई ली। शेषशायी विष्णु तथा मेदिनी उद्धारक वराह इस काल में विशेष रूप से प्रतिष्ठित हुए। यज्ञों के भव्य आयोजन होने लगे, ब्राह्मणों की पूजा फिर से होने लगी। हिन्दू ग्रंथों विशेषकर पुराणों का लेखन इसी काल में हुआ।
महाभारत में वासुदेव की उपासना, नारायण की उपासना है किंतु उसमें कृष्ण-पूजा का उल्लेख नहीं है। वर्तमान समय में महाभारत के भीष्म पर्व में भगवत गीता उपलब्ध है। माना जाता है कि पांचवीं शताब्दी ईस्वी में अर्थात् गुप्तों के शासन काल में, जिस समय भागवत धर्म का स्वरूप अपने चरम को प्राप्त कर रहा था, किसी ने गीता को महाभारत में जोड़ दिया। पांचवीं शताब्दी ईस्वी में भारत आए बौद्ध चीनी यात्री फाह्यान ने इस बात का उल्लेख अपने यात्रा संस्मरणों में किया है।
महाभारत के केवल इसी भाग में श्रीकृष्ण को पहली बार ब्रह्म के रूप में दिखाया गया है। गीता के श्रीकृष्ण स्वयं ब्रह्म हैं अर्थात् वे अवतारी हैं, अवतार नहीं। भागवत परंपरा में, श्रीकृष्ण उपासना की परंपरा में जो कृष्ण हैं, वे ब्रह्म के रूप में पूज्य हैं। जबकि रामकथाओं में राम को अवतारी न मानकर अवतार के रूप में स्वीकार किया गया है।
सनातन धर्म और हिन्दू धर्म
वैदिक धर्म, यज्ञ एवं कर्मकाण्ड, वासुदेव धर्म, नारायणीय धर्म, सात्वत धर्म, भागवत धर्म तथा पंचरात्र धर्म आदि विभिन्न सम्प्रदायों के सिद्धांत मूलतः एक जैसे ही थे। इन सभी सम्प्रदायों में विष्णु को ही विभिन्न नामों से पूजा जाता था, इसलिए आगे चलकर ये सम्प्रदाय परस्पर घुलने-मिलने लगे और एक बड़े सम्प्रदाय के रूप में सामने आने लगे।
धर्म का यह विराट् एवं समन्वित स्वरूप ही लगभग सम्पूर्ण भारत-भूमि पर प्रसारित हो गया, धर्म के इस विराट् स्वरूप को सनातन धर्म कहा जाने लगा, जिसका अर्थ होता है वह धर्म जो अत्यंत प्राचीन काल से, आदि काल से या परम्परागत रूप से चला आ रहा है।
आगे चलकर सिंधु नदी के पूर्व में निवास करने वाले मनुष्यों के इन्हीं धार्मिक विश्वासों को हिन्दू धर्म कहा जाने लगा। इस प्रकार वैदिक धर्म ने वासुदेव धर्म, नारायणीय धर्म, सात्वत धर्म, भागवत धर्म, सनातन धर्म तथा हिन्दू धर्म तक की शानदार यात्रा तय की।
वैदिक धर्म तथा हिन्दू धर्म में अंतर
आज हिन्दू धर्मावलम्बी जिन देवी-देवताओं की पूजा करते हैं, उनमें से अधिकांश देवी-देवता ऋग्वेद में नहीं हैं। ऋग्वेद में इन्द्र, सूर्य एवं विष्णु आदि जो देवता विद्यमान हैं, उनके स्वरूप भी हिन्दू धर्म के इन्द्र, सूर्य एवं विष्णु आदि देवताओं से पर्याप्त भिन्न हैं। ऋग्वेद में देवता तो हैं किंतु उसमें आज के हिन्दू धर्म की तरह न तो मूर्तिपूजा का उल्लेख है, न एकादशी, पूर्णमासी तथा अमावस्या आदि को निराहार रहकर व्रत करने की परम्परा है, न सूर्य-चंद्र को अर्घ्य-अर्पण किया जाता है, न चंद्रदर्शन की मान्यता है, न ब्राह्मण को भोजन कराने की परम्परा है, न पीपल को जल-सिंचन किया जाता है, न श्राद्ध, न पितृ-तर्पण आदि-आदि ना-ना विधान हैं। न ही शरद् पूर्णिमा को खीर बनाकर अर्पित करने का प्रावधान है।
वैदिक परम्परा में न कोई शनिदेव हैं, न काला-गोरा भैंरों हैं, न काली माई है। न मंदिर हैं, न घण्टी-घण्टा हैं, न आरती है, न चढ़ावा है, न प्रसाद है और न ठाकुरजी का भोग है। वेदों में न तो 108 मनकों की माला फेरने की परम्परा है, न किसी पर देवी-देवता का भाव आता हुआ दिखाई देता है।
इस प्रकार आज का हिन्दू धर्म, लगभग पूरी तरह से वैदिक धर्म से अलग है, फिर भी यह कितने आश्चर्य की बात है कि दस हजार साल पहले का वैदिक धर्म और आज का हिन्दू धर्म एक ही हैं। इन दोनों का दार्शनिक आधार एक है, इस कारण हिन्दू धर्म वैदिक परम्परा का ही आकर्षक और बदला हुआ रूप है। प्राचीन वैदिक धर्म तथा वर्तमान हिन्दू धर्म की जड़ों का स्रोत या बीज एक ही है। वैदिक धर्म से ही हिन्दू धर्म का क्रमिक विकास हुआ।
एक ही दिशा में अग्रसर होती हुई यात्रा
हिन्दू धर्म की युग-युगीन यात्रा अथवा हिन्दू धर्म के इतिहास को समझने की दृष्टि से यह कहना उचित होगा कि दस हजार साल पहले के वैदिक धर्म तथा आज के हिन्दू धर्म के ठीक मध्य में भागवत धर्म खड़ा है। वैदिक धर्म में कर्मकाण्ड का प्रवेश एवं भगवान शिव का समन्यवन; वासुदेव धर्म अथवा नारायण धर्म का प्राकट्य; सात्वत धर्म का प्राकट्य एवं उसमें भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति का आरम्भ; पंचरात्र धर्म का अवतरण, भागवत धर्म का प्राकट्य, भागवत धर्म में दशावतार का दर्शन, सनातन धर्म का उदय एवं उसमें हिन्दू पूजा-पद्धतियों का स्फुरण, एक ही दिशा में की जा रही युग-युगीन दार्शनिक, अध्यात्मिक एवं मनोवैज्ञानिक यात्रा है।
इस तथ्य को इस प्रकार समझा जा सकता है कि ऋग्वेद में ब्रह्म (ईश्वर, परम-चेतना, परम-आत्मा) को ज्ञानचक्षुओं से समझने की उत्सुकता है, भागवत् धर्म में परमात्मा को प्रेम के माध्यम से पाने का प्रयास है और आज के हिन्दू धर्म में पूजा-पाठ, जप-तप और दान-व्रत आदि से परमात्मा को करतल पर रखे आमलक फल की तरह सुलभ होने की उद्घोषणा है।
सेवक स्वामी सखा सिय पिय के
यदि यह कहा जाए कि वैदिक धर्म से लेकर हिन्दू धर्म तक की सुदीर्घ यात्रा में विष्णु, अग्नि और रुद्र के बदले हुए रूपों ने इस विराट धर्म को आकार दिया, तो इस धर्म के इतिहास को सरलता से समझा जा सकता है। ‘सनातन धर्म’ एवं ‘हिन्दू धर्म’ नाम से प्रकाशित इस विराट धर्म के केंद्र में भगवान विष्णु एवं उसके अवतारों तथा भगवान शिव को, अतिप्राचीन काल में पूजित देवता वासुदेव अथवा नारायण के समकक्ष स्थान दिया गया। इस पूरी यात्रा में न केवल विष्णु का स्वरूप विराट् हुआ अपितु भगवान शिव का स्वरूप पूरी तरह से बदल गया।
यजुर्वेद के सोलहवें अध्याय में शिव के लिए यह कहा गया कि तुम शमशान में रहते हो, तस्करों, ठगों और डाकुओं के स्वामी हो, दुष्ट और बदमाशों के साथी हो किंतु सनातन धर्म में आकर वही शिव विष्णु के समकक्ष हो गया।
लोक परम्पराओं में श्मशान में रहने वाला, भभूत रमाने वाला, नग्न रहने वाला, भीख मांगकर खाने वाला, जंगलों में रमने वाला, खप्पर में खाने वाला शिव सनातन के ग्रंथों में आकर ‘सेवक स्वामि सखा सिय-पिय के’ अर्थात् भगवान राम का सेवक, स्वामि और सखा हो गया।
इसी समन्यव का चमत्कार था कि अघोरी शिव के साथ हिमाचल की पुत्री गौरा विराजित हो गईं। शिव और गौरा के साथ-साथ यक्ष पूजा, मुरगन अर्थात् कार्तिकेय की पूजा और गणेश पूजा भी प्रचलित हो गईं।
हिन्दू धर्म में जितनी प्रतिष्ठा विष्णु की है, उतनी ही प्रतिष्ठा शिव की हो गई और उतनी ही प्रतिष्ठा शिव-अर्द्धांगिनी गौरी की हो गई। उन्हें दुर्गा और पार्वती कहकर तो पूजा ही गया, इसके साथ ही भारत भर में जितनी भी देवियां, लोकदेवियां, क्षेत्रीय देवियां और कुल देवियां हैं, उन सभी को दुर्गा का ही अवतार मान लिया गया।
वासुदेव एवं प्रतिवासुदेव
जैन धर्म के त्रिषष्ठी शलाका पुरुष नामक संग्रह में अलग-अलग युगों में हुए वासुदेव और प्रति-वासुदेव की सूची दी गई है। इस सूची के अनुसार त्रेता युग में राम वासुदेव हैं तो रावण प्रति-वासुदेव है। द्वापर में श्रीकृष्ण वासुदेव हैं तो कंस प्रति-वासुदेव है। इस प्रकार हर युग की विस्तृत सूची दी गई है। यह सूची इस बात की द्योतक है कि इस ग्रंथ के लिखे जाने तक श्रीराम और श्रीकृष्ण को वासुदेव अर्थात् भगवान विष्णु के अवतारों के रूप में मान्यता मिल चुकी थी। वासुदेव एवं प्रतिवासुदेव का विचार हिन्दू धर्म की युग-युगीन यात्रा का एक और अनोखा पड़ाव माना जाना चाहिए।
यदुवंशियों का श्रीकृष्ण भक्ति पर आघात
कुछ शताब्दियों के अंतराल में भारत के यदुवंशी राजाओं के वंशज मथुरा से लेकर अफगानिस्तान, ईरान तथा ईराक तक फैल गए। ये यदुवंशी श्रीकृष्णभक्ति को भी अपने साथ उन देशों में ले गए। माना जाता है कि जब ये यदुवंशी मुसलमान बन गए तो उन्होंने चंद्रमा को अपना पूज्य मान लिया क्योंकि यदुवंशी मूलतः चंद्रवंशी थे। अफगानिस्तान से लेकर ईरान और ईराक तक के समस्त चंद्रवंशी मुसलमान बनकर चंद्रमा की पूजा करने लगे। उनके प्रभाव से सम्पूर्ण इस्लाम जगत में चंद्रमा को पूज्य मान लिया गया। अब वही मुसलमान बने यदुवंशी भारत भूमि पर आक्रमण करके भगवान श्रीकृष्ण के मंदिरों को नष्ट करने लगे। हिन्दू धर्म की युग-युगीन यात्रा पर यह एक बड़ा आघात था।
मोहन भागवत के नाम खुला पत्र राष्ट्र, समाज और संस्कृति के प्रति समर्पित भाव से लिखा गया है। आज जब हिन्दू अपनी राष्ट्रीय चेतना की राह में तेजी से अग्रसर है, मोहन भागवत समय-समय पर ऐसे वक्तव्य क्यों देते हैं जिनसे हिन्दुओं में उनके प्रति निराशा का भाव जन्म लेता है!
इसमें कोई संदेह नहीं कि डॉक्टर मोहन भागवत संसार के सबसे बड़े सामाजिक सांस्कृति संगठन राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ के सर्वप्रमुख कर्ता धर्ता हैं। उन्होंने आरएसएस बनाया नहीं है, उन्हें कुछ दिनों के लिए नेतृत्व करने के लिए मिला है।
आरएसएस को बनाने में लाखों करोड़ों हिन्दुओं ने अपनी ऊर्जा लगाई है। डॉक्टर मोहन भागवत आरएसएस के मालिक नहीं हैं, हो भी नहीं सकते किंतु वे व्यवहार ऐसा करते हैं जैसे आरएसएस ही नहीं वे सम्पूर्ण हिन्दू जाति के, सम्पूर्ण हिन्दू मेधा और चेतना के और भारत राष्ट्र के मालिक हैं।
इसी लिए तो वे जब भी बोलते हैं मालिक की भाषा बोलते हैं, मालिक भी ऐसा जो अपने पथ से भटका हुआ है, स्वयं अपने आप में कन्फ्यूज्ड है। संत कबीर ने ऐसे ही गुरु के लिए कहा था कि अंधा गुरु अंधे चेले को लेकर कुंए में गिर जाता है।
सौभाग्य से हिन्दू जाति, हिन्दू मेधा और हिन्दू चेतना अंधी नहीं है। वह सदियों से जाग्रत थी, है और रहेगी। हिन्दू जाति के इतिहास में मोहन भागवत जैसे कई आए और काल के गाल में समा गए किंतु हिन्दू जाति की आत्मा अखण्ड ज्योति की तरह जगमगाती है।
डॉ. मोहन भागवत को पहले डीएनए का बुखार चढ़ा था कि भारतीयों का डीनए एक है और अब पाकिस्तान के साथ संवाद की खिड़की का बुखार चढ़ा है। हाल ही में मोहन भागवत ने बयान दिया कि हम हिटलर नहीं हैं, भारत को पाकिस्तान के साथ संवाद की खिड़की खुली रखनी चाहिए।
इस पत्र को यूट्यूब पर सुनें-
किस तरह के संवाद की खिड़की खोलना चाहते हैं मोहन भागवत? पुराना इतिहास छोड़ देते हैं, अटल बिहारी वाजपेयी के समय से लेकर आज तक की घटनाओं को देखते हैं।
क्या मोहन भागवत वह खिड़की फिर से खोलना चाहते हैं जो अटल बिहारी वाजपेयी ने खोली थी, या फिर उस तरह की जो डॉक्टर मनमोहन सिंह ने खोल रखी थी?
अटल बिहारी वाजपेयी इस खिड़की को खोलने के लिए बस में बैठकर लाहौर गए थे और उसके बाद भारत आए पाकिस्तानी दल ने आगरा के होटल में भारतीय हिन्दू राजनयिक महिला की साड़ी खींची थी और भारत को कारगिल धोखे की सौगात दी थी।
क्या मोहन भागवत उस खिड़की को खुला रखना चाहते हैं जिस खिड़की को खुला रखने के लालच में अटल बिहारी वाजपेयी ने विदेशों में जाकर भारत की जनता से पूछा था कि आपके यहाँ सबसे ज्यादा मुसलमान रहते हैं किंतु आप उन्हें रखते कैसे हैं?
जब गुजरात में दंगे हुए तो अटलजी को लगा कि कहीं यह खिड़की बंद न हो जाए, इसलिए उन्होंने तब के मुख्यमंत्री नरेन्द्र भाई मोदी से कहा था कि राजधर्म का पालन करो और मुख्यमंत्री ने विनम्रता से उत्तर दिया था, वही तो कर रहा हूँ। अटल बिहारी वाजपेयी के आठ साल के कार्यकाल में वह खिड़की पूरी तरह खुली रही किंतु भारत माता का क्या हित किया उस खिड़की ने?
डॉक्टर मनमोहनसिंह ने पाकिस्तान की तरफ संवाद की खिड़की ही खुली नहीं रखी, कई तरह के और भी दरवाजे खोल दिए थे। इन दरवाजों में से होकर थार एक्सप्रेस आरपार जाती थी और वहाँ से पोलियो का वायरस से लेकर अवैध घुसपैठियों, नशीले पदार्थों, आतंकवादियों और फेक करंसी के बण्डल भारत लेकर आती थी। इसी खिड़की में से कसाब जैसे आतंकवादी घुस आते थे और निर्दोष भारतीयों को मार डालते थे।
जब नरेंद्र भाई मोदी भारत के प्रधानमंत्री बने तो उन्होंने भी इस खिड़की को खुले रखने का भरसक प्रयास किया किंतु परिणाम क्या हुआ?
27 जुलाई 2015 को पाकिस्तानी सेना की वर्दी में आए और भारी हथियारों से लैस तीन पाकिस्तानी आतंकवादियों ने पंजाब के गुरदासपुर जिले के दीनानगर पुलिस स्टेशन पर हमला करके पंजाब पुलिस के एक सुपरिटेंडेंट ऑफ पुलिस, 4 पुलिसकर्मी और 3 नागरिक मार डाले।
इस घटना के बावजूद प्रधानमंत्री नरेंद्र भाई मोदी 25 दिसम्बर 2015 को अचानक लाहौर पहुंचे और पाकिस्तान के प्रधानमंत्री नवाज शरीफ की माताजी के पैर छूकर आशीर्वाद मांगा। हालांकि पाकिस्तान के लोग तो खुद अपनी माताजी के पैर नहीं छूते। क्या नरेन्द्र मोदी का यह प्रयास भारत और पाकिस्तान के बीच किसी भी तरह की खिड़की को खुली रखने में सहायक हो सका?
नरेन्द्र मोदी की लाहौर यात्रा के केवल 7 दिन बाद 2 जनवरी 2016 को पाकिस्तान से आए जैश ए मोहम्मद के आतंकवादियों ने पठानकोट में भारतीय वायुसेना के बेहद संवेदनशील और महत्वपूर्ण एयरफोर्स स्टेशन पर आत्मघाती हमला किया। आतंकवादियों के साथ यह लड़ाई कई दिनों तक चली, जिसमें भारतीय एजेंसी एनएसजी के लेफ्टिनेंट कर्नल निरंजन कुमार सहित 7 सुरक्षाकर्मी शहीद हुए।
18 सितंबर 2016 को जम्मू कश्मीर के उरी सेक्टर में नियंत्रण रेखा के पास प्रशासनिक सेना मुख्यालय पर जैश ए मोहम्मद के 4 आत्मघाती आतंकवादियों ने अंधाधुंध गोलीबारी और ग्रेनेड से हमला किया। इस आतंकी हमले में भारतीय सेना के 19 जवान शहीद हुए।
29 नवंबर 2016 को पुलिस की वर्दी में आए आतंकवादियों ने जम्मू के पास नगरोटा में सेना की एक रेजीमेंट के शिविर पर हमला करके हमारे सैनिकों को बंधक बनाने की कोशिश की। इस आतंकी हमले में दो सैनिक अधिकारियों सहित सेना के 7 जवान शहीद हुए।
10 जुलाई 2017 को लश्कर ए तैयबा के आतंकवादियों ने अनंतनाग जिले में अमरनाथ तीर्थयात्रियों से भरी एक नागरिक बस पर घात लगाकर गोलीबारी की। इस हमले में 7 हिन्दुओं की मौत हो गई और 19 अन्य घायल हुए।
14 फरवरी 2019 को मोदी सरकार के कार्यकाल का और जम्मू कश्मीर के इतिहास का सबसे भयानक और घातक आतंकी हमला हुआ। जैश ए मोहम्मद के एक स्थानीय आत्मघाती हमलावर ने राष्ट्रीय राजमार्ग 44 पर सीआरपीएफ के जवानों को ले जा रहे वाहनों के काफिले को निशाना बनाकर विस्फोटक से लदी कार सेना की बस से टकरा दी। इस भीषण आत्मघाती विस्फोट में 40 सीआरपीएफ जवान शहीद हुए।
मई 2024 में पाकिस्तान समर्थित आतंकवादियों ने कश्मीर के पहलगाम और गगनगीर (सोनमर्ग गांदरबल) इलाके में पर्यटकों एवं टनल निर्माण में लगे श्रमिकों को धर्म पूछकर गोली मारी। इसमें कई निर्दोष हिन्दुओं की जान गई।
इन सब घटनाओं के चलते प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने पाकिस्तान से व्यापार बंद किया, रेल, बस हवाई जहाज बंद किए, सर्जीकल स्ट्राइक और ऑपरेशन सिंदूर किया, वैदिक नदियों का जल भारत में ही रोका तो क्या इससे भारत माता का कोई अहित हुआ? क्या हिन्दू जाति का कोई अहित हुआ? क्या प्राकृतिक न्याय के किसी नियम का उल्लंघन हुआ?
मोहन भागवत जो खिड़की खोलना चाहते हैं, उसमें से क्या क्या निकलेगा? क्या 15 लाख टन गेहूं निकलेंगे जिन्हें पाकिस्तान भेजने की वकालात आरएसएस आज से कई साल पहले कर चुकी है? क्या भारत की सतलुज नदी से लेकर व्यास, रावी, चिनाब, झेलम और सिंधु नदियों का जल निकलेगा जिसे पाकिस्तान भेजना चाहते हैं? या फिर इस खिड़की में से पाकिस्तानी माल के भारत में आने और भारतीय माल के पाकिस्तान में जाने की सड़क बनाना चाहते हैं। या फिर आतंकवादियों के लिए फिर से एक नई जन्नत का निर्माण करना चाहते हैं? आखिर क्या चाहते हैं?
क्या नित्य ही चलने वाली आतंकवादी घटनाओं के कारण प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने पाकिस्तान की तरफ खुलने वाली सभी खिड़कियां बंद करके स्वयं को हिटलर घोषित किया है? यदि नहीं तो मोहन भागवत जी आप हिटलर किसे कहते हैं?
मोहन भागवतजी भारत की जनता सरल और सीधी है, भोली भाली है, क्षमाशील है किंतु आप हिन्दुओं के इन गुणों के कारण सम्पूर्ण हिन्दू चेतना एवं हिन्दू मेधा को बेवकूफ समझते हैं। इशारों ही इशारों में आप करोड़ों हिन्दुओं द्वारा चुने गए प्रधानमंत्री को तरह तरह से अपमानित कर चुके हैं। इस बार आपने उन्हें हिटलर कहा है।
यदि मेरी बात आपकी समझ में आए तो समझ लेना कि यदि भारतीय हितों के लिए हमें हिटलर तो क्या मुसोलिनी से लेकर ट्रॉटस्की तक कुछ भी बनना पड़ा तो हम बनेंगे।
क्या आपको ज्ञात है कि वर्ष 2014 के बाद से लेकर आज तक आपने जितने भी हिन्दू विरोधी और पाकिस्तान परस्त वक्तव्य दिये हैं, उनसे मेरे जैसे करोड़ों हिन्दुओं में आरएसएस के प्रति निराशा का भाव उत्पन्न होता है।
डॉक्टर केशवराम बलिराम हेडगवार ने आरएसएस की स्थापना हिन्दू जाति को जागृत एवं संगठित करके हिन्दू शक्ति को राष्ट्र निर्माण के कार्य में लगाने के उद्देश्य से की थी। गुरु गोलवलकर ने भी डॉक्टर हेडगवार के इसी संकल्प को सुदृढ़ बनाया था।
आप कौनसी आरएसएस चला रहे हैं? इसे किस दिशा में ले जा रहे हैं? आपके इस कार्य से हिन्दू जाति का और भारत माता का नित्य अहित हो रहा है। क्या आप इतनी सी बात समझने में असमर्थ हैं?
यदि जनता आपसे यह कहे कि आप जनता के बाप बनने का प्रयास मत करो, जनता की सेवा करनी हो तो करो, नहीं तो आराम से घर में बैठकर हिन्दू धर्मशास्त्रों का अध्ययन करके अपना इहलोक और परलोक सुधारो, तो क्या आपको अच्छा लगेगा? मेरी बात कड़वी तो लगेगी किंतु आपके लिए कल्याणकारी सिद्ध होगी। हिन्दू किसी का बुरा नहीं चाहता, मैं भी आपका बुरा नहीं चाहता? आप भी हमारा बुरा मत सोचिए।
डॉ. मोहन भागवत के नाम खुला पत्र किसी बुरे उद्देश्य से नहीं लिखा गया है। इसका आशय समझा जाए और इसमें उठाए गए प्रश्नों का उत्तर दिया जाए तो हिन्दू समाज में डॉ. मोहन भागवत के प्रति समझ में वृद्धि होगी।
सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व में फंसी कबीर की राम-भक्ति
हिन्दू सनातन धर्म परम्परा (Sanatan Dharma Tradition) में सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व उपनिषदों के काल से ही दिखाई देने लगता है। कबीर की रामभक्ति भी इसी सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व में फंसी हुई दिखाई देती है। हिन्दी साहित्य के इतिहास (History of Hindi Literature) में पंद्रहवीं शताब्दी को भक्तिकाल (Bhakti Period) के रूप में याद किया जाता है। मुसलमानों के अत्याचारों से संत्रस्त हिन्दुओं को अपने धर्म पर अडिग रहने के लिए उन्हें भक्ति का सम्बल दिया गया।
इस काल में लगभग पूरे भारत में बड़ी संख्या में संतों एवं भक्त-कवियों का आविर्भाव (Emergence) हुआ। इन्होंने जनकवियों के रूप में अपने भक्ति भरे उद्गार प्रकट किए और जनभाषा (Vernacular Language) में जनजागृति का सराहनीय कार्य किया। भक्तिकाल में भक्ति की दो धाराएं प्रबल रूप में सामने आईं—सगुण भक्तिधारा और निर्गुण भक्तिधारा। इसी काल में रामानंद के 12 शिष्यों का आविर्भाव हुआ, जिनमें से कबीर भी एक थे।
कबीर का दर्शन और गुरु का महत्व
संत कबीर निर्गुण भक्तिधारा के प्रमुख कवि हैं, किन्तु वे सगुण को पूरी तरह नकार नहीं पाए। उनके काव्य में यह सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व स्पष्ट रूप से प्रस्फुटित होता है। वे कहते हैं—
“सगुण की सेवा करो, निर्गुण को करूं ध्यान।
निर्गुण सगुण के परे, तहिं हमारा ध्यान।।”
कबीर का जन्म ज्येष्ठ सुदी पूर्णिमा, सोमवार, संवत् 1455 अर्थात् 1398 ईस्वी में होना सिद्ध होता है। बीजक (Bijak) इनका एकमात्र प्रामाणिक ग्रंथ (Authentic Text) माना जाता है। बीजक में यह भी लिखा है कि कबीर ने न तो कभी कागज छुआ और न ही कभी कलम पकड़ी, फिर भी वे चारों युगों की बातें मौखिक ही बता देते थे—
“मसि कागद छूवो नहीं, कलम गही नहीं हाथ।
चारिउ युग का महातम, कबीर मुखहि जनाई बात।।” (साखी-187)
कबीर अनुभव जन्य बात कहा करते थे— “तू कहता कागद की लेखी। मैं कहता आँखिन की देखी।।” अतः यह माना जाने लगा कि कबीर बीजक भी कबीर के अनुयायियों (Followers) ने कबीर से सुनकर लिखा था। किंतु यह संभव नहीं लगता कि इतने बड़े संत-भक्त कबीर पढ़ने-लिखने से वंचित रह गए हों। उनके अनुयायी अनंतदास ने “कबीर परिचई” में उनके उद्गार इस प्रकार स्पष्ट किए हैं—
“हम तो भगति मुक्ति में आया। गुरु परसाद रामगुण गाया।।
राम भरोसे गिनो न काहू। सब मिलि राजा रंक रिसाहू।।
रामनहरा राम है, मति न सके कोइ।
पतिताहूं ना डरौं, करता करे सो होइ।।” (पृ.27/226)
कबीर जानते थे कि भक्ति से ही मुक्ति संभव है और यह भक्ति बिना गुरु-कृपा (Guru’s Grace) के संभव नहीं है। बीजक के प्रारंभ में ही कबीर गुरु की महत्ता प्रतिपादित कर देते हैं—
“गुरु गोविंद दोनों खड़े, काके लागूँ पाय।
बलिहारी गुरुदेव की, गोविंद दियो मिलाय।।” (पृ. 5, पद-1)
राम-नाम का वास्तविक स्वरूप
गुरु-कृपा से ही कबीर भक्ति-पथ पर अग्रसर होते हैं। कबीर परिचई से स्पष्ट होता है कि कबीर के गुरु रामानंद थे। अतः कुछ विद्वानों का मानना है कि कबीर के पदों में जहाँ-जहाँ “राम” का नाम आया है, वह उनके गुरु रामानंद के लिए है। जबकि कबीर साहित्य का अवगाहन करने पर पता चलता है कि यहाँ एक वैचारिक सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व विद्यमान है और कबीर के राम केवल निर्गुण ब्रह्म (Attributeless Absolute) के प्रतीक हैं।
भर्तिकाल से पूर्व वैदिक वाङ्मय (Vedic Literature) में सगुण ब्रह्म के बजाय निर्गुण ब्रह्म का चिंतन ही प्रमुख था। वहाँ अवतारवाद (Incarnationism) की कोई परिकल्पना नहीं थी। कबीर ने भी ब्रह्म के निर्गुण स्वरूप को ही “आतम-राम” के रूप में अपनाया। भक्तिकाल के सगुण भक्तों ने भी निर्गुण ब्रह्म की सत्ता का निषेध नहीं किया है, अपितु सगुण भक्ति-मार्ग में प्रवेश से पूर्व निर्गुण ब्रह्म के स्वरूप पर पर्याप्त चिंतन किया है।
गोस्वामी तुलसीदास ने रामचरितमानस में ब्रह्म के सगुण और निर्गुण…… दो स्वरूप बताते हुए दोनों को ही अगमनीय, अथाह, अनादि और अनुपम कहा है और उस ब्रह्म के नाम (राम) को इन दोनों स्वरूपों से बड़ा बताया है, क्योंकि वह इन दोनों स्वरूपों को अपने वश में रखता है—
“अगुन सगुन दुइ ब्रह्म सरूपा। अथ अगाध अनादि अनूपा।
मोरें मत बड़ नाम दुइ तें। किए जेहि जुग निज निज बसतें।।” (रा. बाल. 23/2)
शायद यही कारण रहा हो कि कबीर सगुण-निर्गुण से ही इतर ब्रह्म का चिंतन करते हैं, जहाँ सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व समाप्त हो जाता है। महाकवि सूरदास भी “भ्रमरगीत-सार” के प्रारंभ में सगुण भक्ति-पथ में प्रवृत्त होने का कारण बताते हुए लिखते हैं—
“रूप रेख गुन जाति जुगति बिनु निरालंब किन ध्यावे।
सब विधि अगम विचारहि ताते सूर सगुन लीला पद गावै।।”
अवतारवाद का खंडन और प्रेम का मार्ग
कबीर अवतारवाद में विश्वास नहीं रखते। वे अवतारी पुरुषों को महापुरुष तो मानते हैं, किन्तु ईश्वर नहीं मानते। यहाँ उनका पारमार्थिक सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व मुखर होता है। बीजक में वे कहते हैं—
” दशरथ सुत तिहुँ लोकहि जाना, राम नाम का मर्म है आना।।” (शब्द-109, पृ. 164)।
राम-नाम के मर्म की ओर संकेत करते हुए “ज्ञान चौंतीसा” में कबीर कहते हैं—
“ररा रति रहा अरुझाई। राम के कहे दुख दरिद्र जाई।।
ररा कहै सुनहु रे भाई। सतगुरु पूछे के सेवक आई।।” (पद-27, पृ.177)
अर्थात् “र” अक्षर संसार को इस झगड़े में उलझाए हुए है कि राम-राम कहने से सब दुःख-दारिद्य दूर होता है, किंतु वह यह भी कहता है कि सद्गुरु को पूछकर ही राम-नाम का सेवन करो। बीजक के प्रारंभ में गुरु वंदना करते हुए कबीर ज्ञान व भक्ति के मार्ग में दुधा से प्रवृत्त करने के उपकार को प्रतिपल स्मृत करते हुए अपने आपको गुरु-चरणों में न्यौछावर करते हुए कहते हैं—
“बलिहारी गुरुदेव की, घड़ी-घड़ी सौ बार।
भक्ति ज्ञान दुधाव के, करत लिया भवपार।।” (पृ. 5, पद 2)
कबीर की यह भक्ति अपने-आतम-राम निर्गुण-ब्रह्म के प्रति बहुत ही दृढ़ है। इसमें दिखावा नहीं, दृढ़ आस्था है, विश्वास (Faith) है, समर्पण है और अपार प्रेम है। प्रेम के बिना भक्ति संभव ही नहीं है। कबीर कहते हैं—
“भक्ति पियारी राम की, जैसी पियारी आग।
सारा पुट्टन जरि मुवा, बहुरि ले आवे मांग।।” (साखी-267, पृ. 207)
कबीर को राम-भक्ति आग के समान प्रिय है। आग लगने पर वह सारे गाँव को जला डालती है, फिर भी भोजन बनाने या घर में उजाला करने के लिए व्यक्ति उसे दूसरों के घरों से मांग लाता है। राम-भक्ति के लिए ऐसे प्रेम की प्रगाढ़ता जरूरी है। किंतु ऐसा निष्कलुष एवं निर्बोध प्रेम तभी संभव है, जब व्यक्ति में राग-द्वेष, छल-कपट और अहंकार (Ego) के भाव न आएं।
कबीर कहते हैं, “कबीरा यह घर प्रेम का, खाला का घर नांहि। सीस उतारे भुइं धरे, तब पैठे घर मांहि।।”
कबीर का व्यक्तित्व और ‘हद-बेहद’ का दर्शन
कबीर के मन में संतों-भक्तों-गुरुजनों और प्राणियों के प्रति कोमल एवं कल्याणकारी भाव हैं, ऐसे भाव, जो उन्हें जगत से लौटाकर आत्मलीनता (Self-absorption) में दृढ़ करते हैं। ब्रह्म के प्रति इस तरह की आत्मलीनता ही भक्ति की पराकाष्ठा (Climax of Devotion) कही जाती है।
कबीर बाहरी दिखावा पसंद नहीं करते। उनका कहना है कि मन में विषय-विकार-रूपी विष रखें और आत्मचेतना-रूपी अमृत से अनजान रहते हुए मूर्तिपूजा (Idolatry) करें, तो ऐसे लोग भक्ति के मूल स्वरूप का बिगाड़ ही करते हैं—
“कबीर न भक्ति बिगारिया, कंकर पथर धोय।
अन्तर में विष राखिके, अमृत डारिन खोय।।” (साखी-251)
“कबीर” शब्द है अरबी भाषा का, जिसका अर्थ होता है— महान, श्रेष्ठ। कबीर के बारे में कहा गया है—
“हद तपे से औलिया, बेहद तपे सो पीर।
हद बेहद दोऊ तपे, ताको नाम कबीर।”
यह हद और बेहद क्या? हद तो है गृहस्थ की मर्यादा और बेहद है गृहस्थ की मर्यादा से बाहर रहने वाले साधु, किंतु कबीर तो गृहस्थ भी थे, साधु-संत एवं योगी भी थे और इनसे ऊपर भी थे। उनके जीवन का यही संतुलन उनके काव्य के सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व को सुलझाता है। एक साखी में वे कहते हैं—
“हद चले सो मानवा, बेहद चले सो साध।
हद बेहद दोऊ तजे, ताकर मता अगाध।।” (साखी-189)
यहीं गृहस्थ-मर्यादा एवं वैराग्य-मर्यादा से परे स्वरूप-स्थिति में अनुभवजन्य ज्ञान की बात कही गई है। यह दूसरों के लिए दुर्बोध (Incomprehensible) भी है और सर्वोच्च भी है। यह स्थिति गुरु-कृपा बिना संभव नहीं होती। गुरु-कृपा से मनुष्य को देवत्व प्राप्त करते देर नहीं लगती। कबीर कहते हैं—
“बलिहारी गुरु आपने, घड़ी-घड़ी सौ बार।
मानुष से देवता किया, करत न लागी बार।।” (पद-14)
रामानंद की देन और कबीर की अनन्यता
अपने गुरु रामानंद से राम के प्रति ऐसी ही प्रेम भक्ति कबीर ने प्राप्त की थी, जिससे उनका कायाकल्प होते देर नहीं लगी। डॉ. हजारीप्रसाद द्विवेदी लिखते हैं कि उनके पदों में एक अनन्यसाधारण बात मिलती है जो सिद्धों और योगियों की अक्खड़ता भरी उक्तियों में नहीं है, जो वेदान्तियों के तर्क-कर्कश ग्रंथों में नहीं है जो समाज-सुधार की “हाय-हाय” में नहीं है।
कोई अनन्य साधारण बात। वह क्या है? फिर वह वस्तु भी क्या है, जिसे रामचंद्र से पाकर कबीर जैसा मस्तमौला फक्कड़ हमेशा के लिए उनका क्रीतदास हो गया। ……राम और उनकी भक्ति — ये ही रामानंद की कबीर को देन है। इन्हीं दो वस्तुओं ने कबीर को योगियों से अलग कर दिया, सिद्धों से अलग कर दिया, मुल्लाओं से अलग कर दिया। इन्हीं को पकड़कर कबीर “वीर” हो गए— सबसे अलग, सबसे ऊपर, सबसे विलक्षण, सबसे सरस, सबसे तेज।
कबीर मानते थे कि भक्ति के बिना हर कोई इस भ्रामक जगत (Illusory World) में गोते खा रहा है, डूब रहा है, कोई भी पार नहीं उतर रहा है और इस बात पर कोई विचार भी नहीं कर रहा है—
“भरम का बाँधा यह जगत, कोई न करे विचार।
हरि की भक्ति जाने बिना, बूड़ी मुवा संसार।।” (रमैनी-74)
पर, कबीर इस पर विचार करते हैं और जानते हैं कि यह हरि-भक्ति “राम” की भक्ति है और इस भवसागर (Ocean of Mundane Existence) से पार उतारने में राम का नाम ही एकमात्र जहाज है। राम की शरण में जाने से यह संसार-सागर गाय के खुर सदृश सहज ही पार किया जा सकता है—
निरंजन राम और शब्द-साधना (Niranjan Rama and Word-Sadhana)
कबीर राम से अनन्य प्रेम करते हैं और राम के वास्तविक स्वरूप को समझते हैं। वे यह भी जानते हैं कि राम अलख-निरंजन, संसार के कर्ता, पालक और संहारक (Destroyer) हैं। गीता में श्रीकृष्ण जिस प्रकार अर्जुन को अपने स्वरूप के बारे में बताते हैं, ठीक उसी प्रकार का स्वरूप कबीर के राम का है, जो उन्हें पुकार-पुकार कर कहता है—
“मैं सिरजौं, मैं मारिहूं, मैं जारौं, मैं खाऊं।
जल थल नभ में रमि रहौं, मोर निरंजन नाऊं।।” (रमैनी-21)
इस निरंजन राम को कबीर “बावन अक्षरों” में खोजकर उसके चिंतन-मनन की बात कहते हैं— “बावन अक्षर सोधिके, रमे मो चित लाग।”
ठीक यही बात राम-स्नेही रामदयाल के स्वामी हरिरामदासजी भी कहते हैं। उनके अनुसार “रा” और “म” को जाने बिना तो वेदों और पुराणों का ज्ञान भी थोथा है, अर्थात् उसमें कोई सार नहीं है — “एके रे-मो बिण जाण्या, थोथा वेद-पुराणी।” यह रे-मो, अर्थात् राम का नाम ब्रह्म के सगुण और निर्गुण रूप से भी ऊपर है, जो निराकार-स्वरूप (Formless Absolute), परिपूर्ण, परब्रह्म परमेश्वर और पूर्णांक है।
तुलसीदासजी ने “अगुन सगुन दुइ ब्रह्म सरूपा” कहकर अपनी सम्मति में ब्रह्म के नाम को बड़ा बताया है, जबकि कबीर का सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व यहाँ समाप्त होता है जहाँ वे स्पष्ट करते हैं कि सगुण-निर्गुण से भी परे (ब्रह्म में) मेरा ध्यान लगा हुआ है — “सगुण निर्गुण तें परे, तहां हमारा ध्यान।” ಕबीर ब्रह्मांडव्यापी भूमण्डलीय चेतना (Cosmic Consciousness) में आत्मलीन हैं। सच्चे संत का स्वभाव भी ऐसा ही होता है।
डॉ. वासुदेवशरण अग्रवाल संत-स्वभाव के बारे में लिखते हैं — “संत एक ऐसे लोक का संदेश लाता है, जो शाश्वत (Eternal) है, जिसमें देश और काल के अपने भेद भूलकर एक में मिलते हैं, जिसे हम प्रेम का लोक कहते हैं, प्रेम ही मानवीय हृदय की वास्तविक शक्ति है। जिस क्षण मन में प्रेम का उदय होता है, मानव के लिए सेवा और भक्ति का अपूर्व द्वार खुल जाता है।” (साहित्य संदेश, जुलाई-अगस्त, 1958)।
इस द्वार के खुलते ही आतम-राम पुकारकर कहने लगता है कि हे कबीर, मैं तेरे द्वार पर खड़ा हूँ, मुझसे मिल लो, मैं तो सर्वव्यापक हूँ और सभी में मिल रहा हूँ, अतः तुम्हें ही मुझसे मिलना होगा, मैं तुममें नहीं मिलूंगा—
“द्वारे तेरे राम जी, मिलहु कबीर मोहि।
तै तो सब में मिलि रहा, मैं न मिलूंगा तोहि।।” (साखी-258)
प्रेम की पराकाष्ठा और विविध संबंध
आतम-राम सचेत करता है कि जो विषय-वासनाओं (Sensual Desires) में मिला हुआ है, उसे मैं नहीं मिल सकता, किंतु कबीर के लिए अन्य सभी रस अन्तरस हैं, वे तो केवल राम-रस में ही तल्लीन हैं। कबीर की प्रेमभक्ति इतनी अंतरंग है कि उसकी बहिरंग छवि तो कोई भांप ही नहीं सकता। कबीर कहते हैं—
“हाड़ जले जस लाकड़ी, बार जले जस घास।
कबिरा जरे रामरस, जस कोठी जरे कपास।।” (साखी-274)
अर्थात् शवदाह (Cremation) के समय हड्डियाँ लकड़ी की तरह जल जाती हैं, बाल घास की तरह जल जाते हैं। भगवान के विरह (Pangs of Separation) में भक्त भी अनुदिन जलता रहता है, किंतु ठीक वैसे ही, जैसे कोठी में भीतर-ही-भीतर कपास जल जाए और बाहर किसी को पता तक नहीं चल पाए! यहाँ कबीर राम-भक्ति को पुनः आग के समान ही प्रिय बताते हुए अपने-आपको राम के प्रेम में तिल-तिल जलते रहने से उपमित करते हैं, जो कबीर के आंतरिक सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व की गहराई को दर्शाता है। कबीर की प्रेम-प्रतीति कितनी प्रगाढ़ है। वे अपने आतम-राम को शास्त्रों में नहीं, प्रेम में खोजते हैं—
“पोथी पढ़ि-पढ़ि जग मुआ, पंडित भया न कोय।
ढाई आखर प्रेम का, पढ़े सो पंडित होय।।”
कबीर के ये ढाई आखर “राम” नाम के ढाई आखर ही हैं और वे कहते हैं कि जो कोई इन ढाई आखरों को प्रेम-पूर्वक पढ़ेगा, वही पंडित हो जाएगा।
कबीर ने अपने आतम राम को ब्रह्म स्वरूप मानते हुए उसकी तरह-तरह से वंदना, स्तुति और भक्ति की है। वे अपने राम से तरह-तरह के संबंध जोड़ते हैं। कहीं वे अपने को राम का कुत्ता बताते हैं, कहीं अपने को राम की पत्नी और कहीं राम को अपना साला, तो कहीं राम को अपना पुत्र बताते हैं—
“कबीरा कूता राम का, मुतिया मेरा नांउ।
गले प्रेम की जेवड़ी, जित खींचे तित जाऊ।।”
“हरि मोर पिव, मैं राम की बहुरिया।
राम बड़े, मैं तन ही लहरिया।।” (शब्द-36)
“हम बहनोई, राम मोर सारा।
हमहि बाप, हरि पुत्र हमारा।।” (शब्द-100)
भक्ति के विविध भाव और निष्कर्ष
कबीर ब्रह्म के स्वरूप को आतम-राम के रूप में देखते हैं। उसे सगुण-निर्गुण स्वरूप में और इनसे परे भी देखते हैं। कबीर की भक्ति में दास्यभाव (Servant Attitude), दार्स्थभाव, माधुर्यभाव (Sweet/Spouse Attitude) और वात्सल्यभाव (Parental Attitude) भी है। वे अपने बारे में तो सोचते ही हैं, दूसरों के बारे में भी चिंतन करते हैं। उनका चिंतन कल्याणकारी है। वे चाहते हैं कि राम का भजन करने से ही कर्म-बंधन (Bondage of Karma) से छुटकारा मिल सकता है और भवसागर की कठिनाइयों से मुक्ति मिल सकती है। वे कहते हैं—
“कहहिं कबीर सुनो हो संतो, जिन यह सृष्टि बनाई।
छाड़ि पसार राम भजु बौरे, भवसागर कठिनाई।।” (शब्द-25)
रामरस का पान करने वाले भक्त को मृत्यु का भी भय नहीं होता। कबीर कहते हैं— “हमन मरैं मरिहैं संसारा। हमको मिला जीवावनहारा।” जो भक्त जीवावनहारा अर्थात् राम से स्नेह करता है, उसे अमर होने से कौन रोक सकता है? कबीर शून्य में ध्यान लगाने वालों, अजपा जाप करने वालों और अनहदनाद सुनने वालों को नष्ट होते देख रहे हैं, जबकि रामसनेहियों को नहीं।
“शून्य मरे, अजपा मरे, अनहद हू मरि जाय।
रामसनेही ना मरे, कह कबीर समझाय।।”
ब्रह्म के बहुविध स्वरूप का चिंतन करते हुए कबीर बौद्धमता, वेदमत और हठयोग-सरीखी साधनाओं को मृतप्रायः मानते हुए मन-मंदिर में स्थित राम की भक्ति को ही श्रेष्ठ मानते हैं और उसे ही मुक्ति का हेतु मानते हुए कहने लगते हैं—
“हम तो भगति मुक्ति में आया।
गुरु परसाद राम गुण गाया।।”
कबीर में भी भक्तिभाव का स्फुरण हुआ और वे कह उठे — कबहु बाढ़ियं बल आपणी, छोड़ि बिरानी आस। जाके आंगन नदिया बहे, सो कस मरे पियास।। (कबीर बीजक : साखी-227) अर्थात जिसके आंगन में नदिया बहती हो वह क्यों प्यासा मरे? उसे तो अपने बादल पर भरोसा करना चाहिए। कबीर ने ऐसा ही किया और भक्तिकाल के संतों-भक्तों में अपनी निराली पहचान बनाई।
निष्कर्ष
सनातन धर्म परम्परा में सगुण-भक्ति और निर्गुण भक्ति का सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व सदा से ही बना हुआ है। इस अंतर्द्वन्द्व का कारण यह प्रतीत होता है कि परमात्मा न दिखकर भी दिखने का आभास देता है। कबीर में भी यह सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व बहुतायत से दिखता है। हालांकि वे बार-बार स्वयं को निर्गुण भक्ति पर स्थिर करने का प्रयास करते हैं और इस प्रयास में वे कभी-कभी सगुण और निर्गुण दोनों को नकारने का भी असफल प्रयास करते हैं।
वस्तुतः कबीर के गुरु रामानंद सगुण भक्ति के बहुत बड़े संत थे। उन्हीं के शिष्य नरहरि ने तुलसीदास को बाल्यकाल में धर्मग्रंथों का अध्ययन करवाया और तुलसीदास सगुण भक्ति के सबसे बड़े भक्त-कवि बने। अतः कबीर के लिए यह संभव नहीं था कि वे स्वयं को इस प्रभाव से पूरी तरह मुक्त कर पाते, यही वजह है कि उनका काव्य इस सगुण-निर्गुण अंतर्द्वन्द्व का एक उत्कृष्ट उदाहरण बनकर हमारे सामने आता है, जहाँ वे स्वयं को सगुण भक्ति से पूरी तरह अलग नहीं कर पाते और न ही निर्गुण भक्ति को सगुण भक्ति से श्रेष्ठ घोषित कर पाते हैं।
काशी (Kashi) को पुराणों] धर्मशास्त्रों, विविध हिन्दू ग्रंथों, इतिहास ग्रंथों तथा लोकपरंपरा में अनेक नामों से पुकारा जाता है। इसके प्रमुख नाम निम्नलिखित हैं—
काशी (Kashi) – सबसे प्राचीन एवं आध्यात्मिक नाम, जिसका अर्थ “प्रकाश की नगरी” माना जाता है।
वाराणसी (Varanasi) – वरुणा (Varuna) और असी (Assi) नदियों के मध्य स्थित होने के कारण।
बनारस (Banaras/Benares) – वाराणसी का अपभ्रंश रूप, जो मध्यकाल एवं अंग्रेजी शासनकाल में अधिक प्रचलित हुआ।
अविमुक्त क्षेत्र (Avimukta Kshetra) – ऐसा क्षेत्र जिसे भगवान शिव कभी नहीं छोड़ते।
आनन्दवन (Anandavan) – शिव का आनन्दमय वन या दिव्य निवास।
महाश्मशान (Mahashmashan) – मोक्षदायिनी नगरी एवं अंतिम संस्कारों के महान केंद्र के रूप में।
मोक्षदायिनी नगरी (City of Salvation) – जहाँ मृत्यु होने पर मोक्ष प्राप्ति की मान्यता है।
शिवपुरी (Shivpuri) – भगवान शिव की नगरी।
रुद्रावास (Rudravas) – रुद्र अर्थात शिव का निवास स्थान।
सुरंधन / सुरपुरी (Surandhan / Surpuri) – देवताओं की नगरी के रूप में वर्णित।
दीपों की नगरी (City of Light) – आध्यात्मिक ज्ञान एवं प्रकाश का प्रतीक।
विश्वनाथ की नगरी (City of Vishwanath) – काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग के कारण।
मुक्तिक्षेत्र (Muktikshetra) – मुक्ति प्रदान करने वाला क्षेत्र।
तपोभूमि (Tapobhoomi) – ऋषियों-मुनियों की साधना स्थली।
धर्मनगरी (Religious Capital) – सनातन धर्म के प्रमुख केंद्र के रूप में।
स्कन्द पुराण (Skanda Purana) एवं काशी खंड (Kashi Khand) में काशी के अनेक अन्य विशेषणात्मक नाम भी मिलते हैं।
काशी नगर का ज्ञात इतिहास 1000 ई.पू. अर्थात लगभग तीन हजार वर्ष पुराना है। [1] स्कन्द पुराण (Skanda Purana) में इस नगर का प्रशस्ति में 15000 छंदों में गौरव गान किया गया है। काशी पावन गंगा नदी (Ganga River) के तट पर बसा हुआ है जिसे भगवान विश्वनाथ (Vishwanath/Shiva) का निवास स्थान माना जाता है। विश्वनाथ (विश्वेश्वर) बारह ज्योतिर्लिंगों (Jyotirlinga) में से एक माने जाते हैं।
अनेक हिन्दू प्राचीन धर्म ग्रंथों (Ancient Hindu Scriptures) में काशी और विश्वनाथ का उल्लेख पाया जाता है। काशी नगर के अन्य अनेक नामों में से एक वाराणसी (Varanasi/Banaras) नाम समान रूप से लोकप्रिय है। वरुणा (Varuna River) और असी (Assi River) नामक नदियों के मिलन स्थल (संगम स्थल) पर बसा हुआ होने के कारण वाराणसी नाम प्रचलन में आया माना जाता है। [2]
यहाँ यह सहज शंका उठती है कि जब गंगा जैसी परम पावन विश्वविख्यात नदी के तट पर काशी बसी है तो उसका नामकरण गंगा नदी की अपेक्षा वरुणा और असी नामक धाराओं को सार्थक करने वाला चयनित क्यों हुआ?
काशी शब्द की उत्पत्ति एवं आध्यात्मिक अर्थ (Origin and Spiritual Meaning of Kashi)
प्रसंगवश काशी शब्द के मूल में संस्कृत (Sanskrit) शब्द काश जुड़ा है। प्राचीनकाल में इस नगर का नाम काशी क्यों रखा गया था? यह ऐतिहासिक दृष्टि से उतना ही सहज है जितना कि भारत का नाम है। भारत अर्थात भा (प्रकाश) + रत। यहाँ दोनों नामों में निहितार्थ प्रकाश अर्थात आध्यात्मिक प्रकाश (Spiritual Light) से है जिसकी वैदिक प्रेरणा (Vedic Inspiration) तमसो मा ज्योतिर्गमय के अनुरूप होना प्रतीत होती है।
भारत का नामकरण चक्रवर्ती सम्राट भरत (Emperor Bharat) (ऋषि विश्वामित्र (Rishi Vishwamitra) का नाती और शकुन्तला-दुष्यन्त (Shakuntala-Dushyant) का पुत्र) के द्वारा मान्य किया जाता है। उसी प्रकार क्या काशी नामकरण भी किसी चक्रवर्ती सम्राट अथवा चक्रवर्ती विजेता के द्वारा प्रचलन में आया था? यह ज्ञात नहीं है।
आर्य विजय अभियान एवं काशी (Aryan Campaign and Kashi)
इतिहासकारों (Historians) ने पुरा प्रमाणों के आधार पर व्यक्त किया है कि ई.पू. 1600 से ई.पू. 1100 तक सम्पूर्ण एशिया (Asia) में आर्यों (Aryans) की तीन प्रमुख शाखाओं — कुषाई (Kushai/Kassite), मितन्नी (Mitanni) और हित्ती (Hittite) — का साम्राज्य छा गया था जिनमें कुषाई सर्वाधिक बलशाली थे और उनका सम्पूर्ण ईराक (Iraq) पर साम्राज्य था। [3]
यह विजय आर्यों के चक्रवर्ती अभियान की सफलता के फलस्वरूप हुई थी किन्तु यह ज्ञात नहीं है कि इस विजय अभियान का उद्गम अथवा विधिवत आरम्भ किस स्थान से हुआ था। [4]
पाश्चात्य इतिहासकारों (Western Historians) ने इन पाँच शताब्दियों के, ईराक पर आर्य-शासन को ‘अंधकार युग’ (Dark Age) की संज्ञा दी है किन्तु साथ ही यह भी स्वीकार किया है कि इन विजेताओं का स्थानीय नागरिकों ने स्वागत किया था। [5]
ये आर्य विजेता संख्या में कम होने के उपरान्त भी स्थानीय लोगों से घुलमिल गए थे। इन आर्यों ने नगरीय व्यवस्था के स्थान पर ग्रामीण व्यवस्था को अपनाया। एनसाइक्लोपीडिया ऑफ मॉडर्न ईराक (Encyclopedia of Modern Iraq) में उल्लेख मिलता है कि इन विजेता आर्यों के देवताओं के नाम सूर्य (Surya/Soryas) और वरुण (Varuna/Boryas) इत्यादि थे। इन विजेताओं का सम्बोधन न केवल कस्साइट (Kassite) था अपितु कोशाई (Koshai/Kushai) भी उल्लिखित है।
काशी एवं वाराणसी नाम की ऐतिहासिक सम्भावनाएँ (Historical Possibilities of Kashi and Varanasi)
कोशाई अथवा कुशाई शब्द का मूल कहीं काश अथवा काशी तो नहीं? इस विजय अभियान के प्रथम राजा का नाम एकओम (Ekoam) (एम ओम, ई.पू. 1574–1565) प्रथम था और इनके देवता वैदिक देवता (Vedic Deities) थे।
इन आर्य विजेताओं ने 1565 ई.पू. में राजा एकओम द्वितीय के नेतृत्व में शक्तिशाली बेबीलोन (Babylon) नगर पर भी ऐतिहासिक विजय प्राप्त की थी। बेबीलोन नगर फरात (यूफ्रेटीस/Euphrates) नदी के तट पर बसा हुआ नगर था। एक भारतीय इतिहासकार के अनुसार फरात नामकरण भारत शब्द का अपभ्रंश है। [6]
इससे संकेत मिलता है कि प्रकाश (काश अथवा काशी) शब्द की आध्यात्मिक मौलिकता इस अभियान से जुड़ी रही होगी। इसी कुषाई वंश (Kushai Dynasty) के एक शासक का नाम बोरना बोरयस द्वितीय (Borna Boryas II) (ई.पू. 1404–1378) था जिसका संभावित अपभ्रंश मूल नाम वरण+वीर+यश अथवा वरण+पुर+अस (असि) प्रतीत होता है।
ज्ञातव्य है कि पाश्चात्य इतिहासकारों ने कुषाई साम्राज्य के अनेक मूल शब्दों (संस्कृत मूल) को कीलाक्षर लिपियुक्त बेबीलोन की भाषा में अनुवाद करके उनका पुनः सुमेरी भाषा (Sumerian Language) में अनुवाद और आगे यूनानी भाषा (Greek Language) से अंग्रेजी भाषा (English Language) में अनुवाद किया है। अतः मूल संस्कृत शब्दों में कितना परिवर्तन होकर कुषाई-कस्साइट तथा वरण+पुर+असि (बोरना बोरयस) हो सकता है, यह अनुमानित किया जा सकता है।[7]
वरुण+असि+पुर का निवासी अर्थात वाराणसी पुर (नगर) का मूल निवासी यदि यही वीर राजा बोरना बोरेयस द्वितीय (प्रथम तो इससे पहले हुआ होगा जिसकी सही तिथि अभी तक नहीं ढूँढ़ी जा सकी है) था तो सहज है कि काशी को विश्व विजय का श्रेय दिलाने वाली यह घटना विश्वनाथ नाम को सार्थक करने वाली है तथा वाराणसी नाम भी ऐतिहासिक है और ई.पू. 1000 से पहले की घटनाओं का काशी के मान्यता प्राप्त इतिहास में अभी तक समावेश न होने के कारण कोई आश्चर्य नहीं कि यह भारतीय तथ्य उजागर नहीं हो पाया है।
निष्कर्ष
यही कहा जा सकता है कि प्राचीन ईराक (Ancient Iraq) के कुषाई विजय अभियान और लगभग ढाई हजार वर्ष पहले हुए महात्मा बुद्ध (Mahatma Buddha) की जातक कथाओं (Jataka Tales) (बुद्ध के पूर्व जन्म की गाथाओं) [8] में पाये जाने वाले काशी के अनेक बृहद नाम वाले राजाओं की ऐतिहासिकता पर विधिवत शोध (Historical Research) किया जाना चाहिए। इससे न केवल काशी का वाराणसी नामकरण अपितु अन्य अनेक भारतीय नगरों और राजाओं के विलुप्त गौरवशाली संभावित सत्यों-तथ्यों को उजागर करने में सहायता मिल सकेगी। ऐसा शोध कार्य अन्तर्राष्ट्रीय स्तर पर किया जाना अपेक्षित है।
तिरुक्कुरल (Thirukkural) केवल एक पुस्तक नहीं है, बल्कि यह जीवन जीने की एक संपूर्ण संहिता है। इसे ‘तमिल वेद’ और ‘विश्व नीतिशास्त्र’ के रूप में जाना जाता है। संत कवि तिरुवल्लुवर द्वारा रचित यह कृति लगभग 2000 वर्षों से मानवता का मार्गदर्शन कर रही है। इसकी सबसे बड़ी विशेषता इसकी सार्वभौमिकता है; यह किसी विशिष्ट धर्म, जाति या देश तक सीमित न रहकर संपूर्ण मानव जाति के नैतिक उत्थान की बात करती है।
1. तिरुक्कुरल का परिचय और ऐतिहासिक पृष्ठभूमि (Introduction and Historical Background)
‘तिरुक्कुरल’ शब्द दो शब्दों से मिलकर बना है: ‘तिरु’ (श्री या पवित्र) और ‘कुरल’ (छोटा छंद या दोहा)। ऐतिहासिक रूप से इसका कालखंड विद्वानों के बीच चर्चा का विषय रहा है, किंतु अधिकांश शोधकर्ता इसे ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी से लेकर छठी शताब्दी ईस्वी के मध्य का मानते हैं।
यह ग्रंथ संगम काल (Sangam Era) के बाद के साहित्य का हिस्सा है। जहाँ शुरुआती संगम साहित्य में प्रेम और युद्ध (अकम और पुरम) की प्रधानता थी, वहीं तिरुक्कुरल ने समाज को नैतिकता और मूल्यों की एक सुव्यवस्थित संरचना प्रदान की।
लेखक: संत तिरुवल्लुवर (The Author: Saint Thiruvalluvar)
तिरुवल्लुवर के जीवन के बारे में अधिक ऐतिहासिक तथ्य उपलब्ध नहीं हैं, लेकिन किंवदंतियों के अनुसार वे एक बुनकर थे। उन्हें एक ऐसे दूरदर्शी के रूप में देखा जाता है जिन्होंने सांसारिक जीवन जीते हुए भी उच्चतम आध्यात्मिक और नैतिक सत्य को प्राप्त किया था।
2. तिरुक्कुरल की संरचना (Structure of Thirukkural)
तिरुक्कुरल की संरचना अत्यंत वैज्ञानिक और व्यवस्थित है। इसमें कुल 1330 कूपल (दोहे) हैं, जिन्हें 133 अध्यायों (Athikarams) में विभाजित किया गया है। प्रत्येक अध्याय में 10 दोहे होते हैं।
संपूर्ण ग्रंथ को मुख्य रूप से तीन खंडों में बांटा गया है, जिन्हें ‘पाल’ (Paal) कहा जाता है:
2.1 अरम (Aram – Virtue/Dharma)
यह खंड ‘धर्म’ या ‘नैतिकता’ को समर्पित है। इसमें 38 अध्याय हैं। यह व्यक्ति के व्यक्तिगत आचरण, गृहस्थ जीवन और संन्यास के कर्तव्यों पर प्रकाश डालता है। यह सिखाता है कि एक आदर्श मनुष्य को आंतरिक रूप से कैसा होना चाहिए।
2.2 पोरुल (Porul – Wealth/Artha)
इसमें 70 अध्याय हैं, जो इसे ग्रंथ का सबसे बड़ा हिस्सा बनाते हैं। यह खंड ‘अर्थ’ यानी राजनीति, अर्थशास्त्र और सामाजिक व्यवस्था पर केंद्रित है। इसमें राजा के गुण, शासन व्यवस्था, मित्रता, कृषि और नागरिकता जैसे विषयों का विस्तार से वर्णन है।
2.3 इंबम (Inbam – Love/Kama)
इसमें 25 अध्याय हैं। यह खंड ‘काम’ या ‘प्रेम’ के मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक पहलुओं की चर्चा करता है। इसमें नायक और नायिका के प्रेम की विभिन्न अवस्थाओं का अत्यंत सुंदर और मर्यादित चित्रण किया गया है।
3. तिरुक्कुरल की प्रमुख विशेषताएं (Key Features of Thirukkural)
3.1 सार्वभौमिकता और पंथनिरपेक्षता (Universality and Secularism)
तिरुक्कुरल की सबसे अद्भुत बात यह है कि इसमें ‘ईश्वर’ शब्द का प्रयोग किसी विशिष्ट नाम (जैसे शिव, विष्णु या बुद्ध) के रूप में नहीं किया गया है। तिरुवल्लुवर ‘आदि भगवान’ या ‘सर्वोच्च शक्ति’ की बात करते हैं। यही कारण है कि इसे दुनिया की सबसे अधिक भाषाओं में अनुवादित होने वाली धर्मनिरपेक्ष पुस्तकों में से एक माना जाता है।
3.2 गागर में सागर (Conciseness)
प्रत्येक कुरल मात्र सात शब्दों का होता है (ऊपर की पंक्ति में चार और नीचे की पंक्ति में तीन)। इन सात शब्दों में कवि ने जीवन के गूढ़ रहस्यों को समाहित कर दिया है। इसी कारण तमिल में कहा जाता है कि तिरुवल्लुवर ने “एक सरसों के दाने में सातों समुद्र समा दिए हैं।”
4. तिरुक्कुरल का सामाजिक और राजनीतिक दर्शन (Social and Political Philosophy)
4.1 आदर्श शासन (Ideal Governance)
‘पोरुल’ खंड में तिरुवल्लुवर ने एक आदर्श राज्य की परिकल्पना की है। उनके अनुसार, एक राजा या शासक को न्यायप्रिय, साहसी और विद्वान होना चाहिए। वे कहते हैं कि वह राजा जो अपनी प्रजा की रक्षा करता है और न्याय के मार्ग पर चलता है, उसे देवताओं के समान पूजा जाता है।
4.2 मित्रता और संगति (Friendship and Company)
तिरुवल्लुवर ने मित्रता पर कई अध्याय लिखे हैं। वे चेतावनी देते हैं कि मित्रता केवल हंसने-हंसाने के लिए नहीं, बल्कि गलत मार्ग पर चलने वाले मित्र को टोकने और सही रास्ता दिखाने के लिए होती है।
4.3 कृषि का महत्व (Importance of Agriculture)
भारत जैसे कृषि प्रधान देश के लिए तिरुवल्लुवर के विचार आज भी प्रासंगिक हैं। उन्होंने कहा है कि “किसान ही इस संसार की धुरी हैं, क्योंकि वे उन सभी का भरण-पोषण करते हैं जो अन्य व्यवसायों में लगे हैं।”
5. नैतिक शिक्षाएं और मानवीय मूल्य (Moral Teachings and Human Values)
तिरुक्कुरल में कुछ मूल्यों पर विशेष जोर दिया गया है:
कृतज्ञता (Gratitude): किए गए उपकार को कभी न भूलना।
क्षमा (Forgiveness): शत्रु को भी क्षमा करने की शक्ति रखना।
सत्यवादिता (Truthfulness): सत्य वही है जो किसी को हानि न पहुँचाए।
परोपकार (Altruism): दूसरों की सहायता करना ही जीवन का वास्तविक उद्देश्य है।
6. तिरुक्कुरल का वैश्विक प्रभाव और अनुवाद (Global Impact)
तिरुक्कुरल का महत्व केवल भारत तक सीमित नहीं है। ईसाई मिशनरियों से लेकर आधुनिक दार्शनिकों तक, सभी इसके प्रशंसक रहे हैं।
जी.यू. पोप (G.U. Pope): इन्होंने 1886 में इसका अंग्रेजी अनुवाद किया और इसे दुनिया के सामने लाए।
अल्बर्ट श्विट्ज़र (Albert Schweitzer): नोबेल पुरस्कार विजेता श्विट्ज़र ने कहा था कि तिरुक्कुरल जैसा विश्व-दर्शन पूरी दुनिया के साहित्य में विरल है।
गांधीजी: गांधीजी ने भी स्वीकार किया था कि तिरुक्कुरल की शिक्षाओं ने उनके अहिंसा और सत्य के विचारों को प्रभावित किया।
7. निष्कर्ष (Conclusion)
तिरुक्कुरल एक ऐसा कालातीत ग्रंथ है जो समय की सीमाओं को पार कर चुका है। आज के डिजिटल और भागदौड़ भरे युग में, जहाँ नैतिक मूल्यों का ह्रास हो रहा है, तिरुवल्लुवर के दोहे हमें मानसिक शांति और सही दिशा प्रदान करते हैं। यह हमें सिखाता है कि कैसे हम भौतिक समृद्धि (अर्थ) और व्यक्तिगत सुख (काम) को नैतिकता (धर्म) के दायरे में रहकर प्राप्त कर सकते हैं।
तमिल संस्कृति के इस अनमोल रत्न को पढ़ना केवल साहित्य का अध्ययन नहीं, बल्कि जीवन की कला को सीखना है।
पुराणों में कालगणना: भारतीय परम्परा में समय का विशाल स्वरूप
पुराणों में कालगणना की मूल अवधारणा
कालगणना भारतीय परम्परा में समय को समझने की एक विशिष्ट...
The Ebook The Quantum Universe and Vedanta by Dr. Mohanlal Gupta explores the fascinating relationship between quantum physics, consciousness, cosmic origins, and the philosophical insights of ancient Indian Vedanta.
पुराणों का सामान्य सर्वेक्षण करते समय उनकी साहित्यिक परम्परा, रचनाकाल, विषयवस्तु और ऐतिहासिक उपयोगिता का अध्ययन आवश्यक है।
1. पुराणों का सामान्य सर्वेक्षण : उद्गम...
1. भारतीय वाङ्मय में पुराणों का महत्त्व
भारतीय वाङ्मय में पुराणों का स्थान अतुलनीय है। पुराण धार्मिक, साहित्यिक, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक ज्ञान के महत्त्वपूर्ण स्रोत...
पुराणों का वास्तविक स्वरूप जानने के लिए मूल ग्रन्थों, वैदिक सन्दर्भों, पारिभाषिक शब्दावली और ऐतिहासिक प्रमाणों का आलोचनात्मक अध्ययन आवश्यक है।
1. प्रस्तावना : पुराणों...
