पिछली कथा में हमने दैत्यगुरु शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी तथा दैत्यराज वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा की चर्चा की थी। विभिन्न पुराणों में आए आख्यानों  के अनुसार वे दोनों ही अत्यंत सुंदर थीं। एक दिन देवयानी तथा शर्मिष्ठा अपनी सखियों के साथ उद्यान में घूम रही थीं। कुछ समय पश्चात् दोनों कन्याएं अपनी सखियों को साथ लेकर उद्यान में बने जलाशय में उतरकर स्नान करने लगीं।

उसी समय भगवान शंकर एवं पार्वती उधर से निकले। भगवान शंकर को आते देखकर देवयानी, शर्मिष्ठा एवं उनकी समस्त सखियां सरोवर से बाहर निकलकर अपने-अपने वस्त्र पहनने लगीं। महाभारत में लिखा है कि दैत्यों में कलह उत्पन्न करने के उद्देश्य से इन्द्र ने वायु बनकर देवयानी और शर्मिष्ठा के कपड़े आपस में मिला दिए।

दैत्यराज वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा ने शीघ्रता करने की हड़बड़ाहट में देवयानी के वस्त्र पहन लिए। इस पर शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी अत्यंत क्रोधित होकर बोली- ‘शर्मिष्ठा! एक असुर-पुत्री होकर तूने ब्राह्मण कन्या के वस्त्र धारण करने का साहस कैसे किया? तूने मेरे वस्त्र धारण करके मेरा अपमान किया है।’

रानी देवयानी के कठोर वचनों को सुनकर राजकुमारी शर्मिष्ठा अपमान से तिलमिला गई। उसने कहा- ‘तेरे पिता तो मेरे पिता को सोते-बैठते कभी नहीं छोड़ते। नीचे खड़े होकर भाट की तरह स्तुति करते हैं और तेरा इतना घमण्ड!’

इस बात पर शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी और अधिक क्रुद्ध हो गई तथा वह वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा की देह पर धारण किए हुए अपने वस्त्र खींचने लगी। इस पर शर्मिष्ठा ने गुरुपुत्री देवयानी के वस्त्र खींचकर उसे कुएं में धकेल दिया और अपनी सखियों को लेकर वहाँ से चली गई!

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कुछ समय पश्चात् पुरुवंशी राजा ययाति आखेट करते हुए वहाँ आ पहुंचे। राजा ने अपनी प्यास बुझाने के लिए कुएं में से जल निकालना चाहा तभी राजा की दृष्टि कुएं में पड़ी हुई वस्त्रहीन देवयानी पड़ी।

राजा ने पूछा- ‘आप कौन हैं तथा इस कुएं में कैसे गिर गई हैं।’

देवयानी ने कहा- ‘हे आर्य! मैं दैत्यगुरु शुक्राचार्य की पुत्री हूँ। जब देवता असुरों का संहार करते हैं तब मेरे पिता उन्हें अपनी संजीवनी विद्या से जीवित कर देते हैं। मैं इस विपत्ति में पड़ गई हूँ, यह बात उन्हें मालूम नहीं है। तुम मेरा दाहिना हाथ पकड़कर मुझे कुएं से बाहर निकालो। मैं समझती हूँ कि तुम कुलीन, शांत बलशाली और यशस्वी हो। इसलिए मुझे कुएं से बाहर निकालना तुम्हारा कर्त्तव्य है।’

राजा ययाति ने ब्राह्मण कन्या जानकर देवयानी को देह ढंकने के लिए अपने वस्त्र दिए और उसे कुएं से बाहर निकाला। इसके बाद वह अपनी राजधानी को लौट गया।

कुछ पुराणों में लिखा हुआ है कि देवयानी ने राजा ययाति से प्रेमपूर्वक कहा- ‘हे आर्य! मैं दैत्यगुरु शुक्राचार्य की पुत्री हूँ। आपने मेरा हाथ पकड़ा है अतः मैं आपको अपने पति रूप में स्वीकार करती हूँ। हे क्षत्रियश्रेष्ठ! यद्यपि मैं ब्राह्मण-पुत्री हूँ किन्तु बृहस्पति के पुत्र कच के शाप के कारण मेरा विवाह ब्राह्मण कुमार के साथ नहीं हो सकता। इसलिए आप मुझे अपने प्रारब्ध का भोग समझ कर स्वीकार कीजिए।’

राजा ययाति ने प्रसन्न होकर देवयानी के इस प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया।

महाभारत में देवयानी द्वारा राजा ययाति के समक्ष विवाह का प्रस्ताव रखने का उल्लेख नहीं है। महाभारत के अनुसार जब राजा ययाति वहाँ से चला गया तब देवयानी नगर के निकट आई। वहाँ देवयानी को अपनी एक दासी दिखाई दी जो उसे ही खोजती फिर रही थी। देवयानी ने अपनी दासी से कहा- ‘तू मेरे घर जाकर मेरे पिता शुक्राचार्य से कह दे कि अब मैं वृषपर्वा के राज्य में नहीं रह सकती।’

देवयानी के आदेश से दासी ने शुक्रचार्य से वही सब जाकर कह दिया। इस पर शुक्राचार्य तुरंत ही अपनी पुत्री के पास गए और उससे कहने लगे- ‘प्रत्येक प्राणी को अपने कर्म का फल भोगना पड़ता है। जान पड़ता है कि तुमने कोई अनुचित कार्य किया है, इसी के कारण तुम्हें यह कष्ट मिला है।’

इस पर देवयानी ने कहा- ‘पिताजी! मुझे एक बात बताइए! वृषपर्वा की पुत्री ने अपनी आंखें लाल करके मुझसे यह क्यों कहा कि तेरे पिता तो मेरे पिता के भाट हैं?’

शुक्राचार्य ने कहा- ‘पुत्री देवयानी! तू किसी भाट या भिखारी की बेटी नहीं है। तू उस पवित्र ब्राह्मण की कन्या है जो किसी की स्तुति नहीं करता और जिसकी स्तुति सभी लोग करते हैं। इस बात को वृषपर्वा, इन्द्र और राजा ययाति सभी जानते हैं। अचिन्त्य ब्राह्मणत्व और निर्द्वन्द्व ऐश्वर्य ही मेरा बल है। मुझे ब्रह्मा ने अधिकार दिया है। भूलोक और स्वर्ग में जो कुछ भी है, मैं उस सबका स्वामी हूँ। मैं ही प्रजा के हित के लिए जल बरसाता हूँ और मैं ही औषधियों का पोषण करता हूँ। हे पुत्री! जो मनुष्य अपनी निंदा सह लेता है, उसने सारे जगत् पर विजय प्राप्त कर ली है। जो मनुष्य घोड़े के समान भड़के हुए अपने क्रोध को अपने वश में कर लेता है, वही सच्चा सारथी है। जो क्रोध को क्षमा से दबा लेता है, वही श्रेष्ठ पुरुष है। जो क्रोध को रोक लेता है, निंदा सह लेता है और दूसरों के सताने पर भी दुःखी नहीं होता, वह समस्त पुरुषार्थों का भाजन होता है। एक मनुष्य निरंतर सौ वर्ष तक निरंतर यज्ञ करे और दूसरा क्रोध न करे तो इन दोनों में से क्रोध न करने वाला अधिक श्रेष्ठ है। मूर्खजन ही एक-दूसरे से वैर करते हैं। समझदार को ऐसा नहीं करना चाहिए!’

देवयानी ने कहा- ‘पिताजी! मैं आपकी पुत्री हूँ, इसलिए धर्म-अधर्म का अंतर समझती हूँ, क्षमा और निंदा की सबलता और निर्बलता भी मुझे ज्ञात है। शिष्य का हित चाहने वाले गुरु को अपने शिष्य की त्रुटि क्षमा नहीं करनी चाहिए। इसलिए मैं इन क्षुद्र विचार वालों के राज्य में नहीं रहना चाहती। जो किसी के सदाचार और कुलीनता की निंदा करते हैं, उनके बीच में नहीं रहना चाहिए। मनुष्य को वहाँ निवास करना चाहिए जहाँ सदाचार एवं कुलीनता की प्रशंसा हो।’

शुक्राचार्य अपनी पुत्री से अत्यंत प्रेम करते थे, इसलिए उन्होंने अपनी पुत्री को सांत्वना देते हुए कहा- ‘तुम ठीक कहती हो, मैं दैत्यराज वृषपर्वा से बात करता हूँ।’ इतना कहकर शुक्राचार्य दैत्यराज के महल के लिए रवाना हो गए।’

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

दैत्यगुरु शुक्राचार्य अपनी पुत्री शर्मिष्ठा के मोह में अंधा था। उसन महाराज ययाति को श्राप देकर बूढ़ा बना दिया जिससे ययाति की इच्छाएं अपूर्ण रह गईं। ययाति को श्राप की कथा अनेक पुराणें में मिलती है।

देवयानी द्वारा दैत्यराज वृषपर्वा के राज्य का त्याग कर दिए जाने पर दैत्यगुरु शुक्राचार्य दैत्यराज वृषपर्वा के पास आए तथा उससे क्रोधपूर्ण स्वर में कहने लगे- ‘राजन्! जो अधर्म करते हैं, उन्हें चाहे तत्काल उसका फल न मिले किंतु धीरे-धीरे अधर्म उनकी जड़ काट डालता है। एक तो तुम लोगों ने बृहस्पति के सेवापरायण पुत्र कच की बार-बार हत्या की और उसके बाद मेरी पुत्री की हत्या की भी चेष्टा की। अब मैं तुम्हारे देश में नहीं रह सकता। मैं तुम्हें छोड़कर जा रहा हूँ। तुम मुझे व्यर्थ बकवाद करने वाला समझते हो, इसी से अपने अपराध को न रोककर मेरी उपेक्षा कर रहे हो।’

वृषपर्वा ने कहा- ‘भगवन् मैंने तो कभी आपको झूठा या अधार्मिक नहीं माना। आपमें सत्य और धर्म प्रतिष्ठित हैं। यदि आप हमें छोड़कर चले जाएंगे तो हम समुद्र में डूब मरेंगे। आपके अतिरिक्त हमारा और कोई सहारा नहीं है।’

शुक्राचार्य ने कहा- ‘चाहे तुम समुद्र में डूब मरो अथवा अज्ञात देश में चले जाओ, मैं अपनी प्यारी पुत्री का तिरस्कार नहीं कर सकता। मेरे प्राण उसी में बसते हैं। तुम अपना भला चाहते हो तो उसे प्रसन्न करो।’

शुक्राचार्य को क्रोधित देखकर दैत्यराज वृषपर्वा अत्यंत चिंतित हुआ तथा शुक्राचार्य से बारम्बार क्षमा मांगने लगा।

दैत्युगुरु शुक्राचार्य ने कहा- ‘हे दैत्यराज! मैं आपसे किसी भी प्रकार से रुष्ट नहीं हूँ किन्तु मेरी पुत्री देवयानी अत्यन्त रुष्ट है। यदि तुम उसे प्रसन्न कर सको तो मैं तुम्हें क्षमा कर दूंगा।’

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दैत्यराज वृषपर्वा ने देवयानी के पास जाकर कहा- ‘हे देवी! मैं तुम्हें मुंह-मांगी वस्तु दूंगा, प्रसन्न हो जाओ।’

देवयानी ने कहा- ‘राजन्! आपकी पुत्री शर्मिष्ठा एक हजार दासियों के साथ मेरी सेवा करे। जहाँ मैं जाऊं, वह मेरा अनुगमन करे।’

वृषपर्वा ने अत्यंत कष्ट के साथ देवयानी की इस शर्त को स्वीकार कर लिया क्योंकि वह अच्छी तरह जानता था कि यदि शुक्राचार्य दैत्यों को छोड़कर चले गए तो दैत्यों को देवताओं के हाथों से बचाने वाला कोई नहीं मिलेगा।

इसलिए वृषपर्वा ने धात्री के द्वारा शर्मिष्ठा के पास संदेश भेजा- ‘कल्याणी! दैत्यजाति के हित के लिए देवयानी की दासी बन जाओ अन्यथा दैत्यगुरु शुक्राचार्य अपने शिष्यों को छोड़कर चले जाएंगे। इससे सम्पूर्ण दैत्य जाति ही संकट में पड़ जाएगी।’

शर्मिष्ठा ने अपने पिता से कहलवाया- ‘पिताजी मुझे आपका आदेश स्वीकार है। आचार्य शुक्राचार्य और उनकी पुत्री देवयानी से कहें कि वे यहाँ से न जाएं।’

दैत्यराज वृषपर्वा के आदेश से शर्मिष्ठा देवयानी के पास गई और उससे प्रार्थना करने लगी- ‘मैं सदा तुम्हारे पास रहकर तुम्हारी सेवा करूंगी। तुम यहाँ से मत जाओ।’

इस पर देवयानी ने कहा- ‘क्यों मैं तो तुम्हारे पिता के भिखमंगे भाट की बेटी हूँ और तुम बड़े बाप की बेटी हो। अब मेरी दासी बनकर कैसे रहोगी?’

इस पर शर्मिष्ठा बोली- ‘जैसे बने विपद्ग्रस्त स्वजन की रक्षा करनी चाहिए। यही सोचकर मैं तुम्हारी दासी हो गई हूँ।’ मैं तुम्हारे विवाह के पश्चात् भी तुम्हारे साथ चलकर तुम्हारी सेवा करूंगी।’ शर्मिष्ठा की इस बात पर देवयानी संतुष्ट हो गई तथा अपने पिता शुक्राचार्य के साथ वृषपर्वा के राज्य में रहने को तैयार हो गई।

कुछ समय पश्चात् देवयानी के अनुरोध पर शुक्राचार्य ने देवयानी का विवाह राजा ययाति के साथ कर दिया। इस पर शर्मिष्ठा भी देवयानी के साथ उसकी दासी के रूप में ययाति के भवन में आ गई। कुछ समय पश्चात् देवयानी पुत्रवती हुई। राजा ययाति के देवयानी से दो पुत्र हुए- यदु और तुर्वसु। एक दिन राजा ययाति अशोक वाटिका में गया। वहाँ शर्मिष्ठा अपनी दासियों के साथ निवास करती थी। शर्मिष्ठा ने राजा को एकांत में देखा तो वह राजा के निकट जाकर कहने लगी- ‘जैसे चन्द्रमा, इन्द्र, विष्णु, यम और वरुण के महल में कोई भी स्त्री सुरक्षित रह सकती है, वैसे ही मैं आपके यहाँ सुरक्षित हूँ। यहाँ मेरी ओर कौन दृष्टि डाल सकता है! आप मेरा रूप, कुल और शील तो जानते ही हैं। यह मेरे ऋतु का समय है। मैं आपसे उसकी सफलता के लिए प्रार्थना करती हूँ। आप मुझे ऋतुदान दीजिए।’ राजा ययाति ने शर्मिष्ठा के कथन का औचित्य स्वीकार कर लिया तथा उसकी इच्छा पूर्ण कर दी। राजा ययाति के शर्मिष्ठा से तीन पुत्र हुए- द्रह्यु, अनु और पुरु। इस प्रकार बहुत समय बीत गया। एक बार रानी देवयानी राजा ययाति के साथ अशोक वाटिका में घूमने गई। वहाँ देवयानी ने शर्मिष्ठा के तीन सुंदर पुत्रों को देखा।

देवयानी ने राजा ययाति से पूछा- ‘देवकुमारों के समान ये तीन सुंदर पुत्र किसके हैं? इनका रूप और सौंदर्य तो आपके समान है।’ राजा ने देवयानी की बात का कोई उत्तर नहीं दिया।

इस पर देवयानी ने बच्चों से पूछा- ‘तुम्हारे माता-पिता कौन हैं?’

बच्चों ने अंगुलियों के संकेत से अपनी माता शर्मिष्ठा की ओर संकेत किया। जब बच्चे दौड़कर राजा के पास आए तो राजा कुछ लज्जित सा दिखाई देने लगा और उसने बच्चों को गोद में नहीं लिया। बच्चे रोते हुए अपनी माँ के पास चले गए। इस पर देवयानी पूरी बात समझ गई।

देवयानी ने शर्मिष्ठा से कहा- ‘शर्मिष्ठा! तू मेरी दासी है, तूने मेरा अप्रिय क्यों किया? तेरा आसुरी स्वभाव गया नहीं? तू मुझसे डरती नहीं?’

शर्मिष्ठा ने कहा- ‘मैंने राजा के साथ जो समागम किया है, वह धर्म और न्याय के अनुसार है। मैंने तो तुम्हारे साथ ही उन्हें अपना पति मान लिया था।’

इस पर देवयानी ने राजा से कहा- ‘आपने मेरे साथ अन्याय किया है। अब मैं यहाँ नहीं रहूँगी।’ वह आंखों में आंसू भरकर अपने पिता के घर के लिए चल पड़ी। ययाति भी भयभीत होकर उसके पीछे-पीछे चल पड़ा।

देवयानी ने शुक्राचार्य के पास पहुंचकर कहा- ‘पिताजी! अधर्म ने धर्म को जीत लिया। शर्मिष्ठा मुझसे आगे बढ़ गई। उसे मेरे पति से तीन पुत्र हुए हैं। मेरे धर्मज्ञ पति ने धर्म का उल्लंघन किया है। आप इस पर विचार कीजिए।’

इस पर शुक्राचार्य ने ययाति को श्राप दिया- ‘ययाति! तू स्त्री-लम्पट है। इसलिए मैं तुझे शाप देता हूँ, तुझे तत्काल वृद्धावस्था प्राप्त हो।’

शुक्राचार्य के श्राप देते ही ययाति तत्काल बूढ़ा हो गया। यह देखकर ययाति के शोक का पार नहीं रहा। ययाति को श्राप मिलने की आशा बिल्कुल भी नहीं थी। शुक्राचार्य इस बात को जानता था कि ययाति एक धर्मनिष्ठ राजा था, फिर भी शुक्राचार्य ने ययाति को श्राप दे दिया।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

पिछली कथा में हमने चर्चा की थी कि देवयानी के शिकायत करने पर दैत्यगुरु शुक्राचार्य के शाप से राजा ययाति बूढ़ा हो गया।

राजा ययाति ने भयभीत होकर कहा- ‘हे दैत्यगुरु! आपकी पुत्री के साथ विषय-भोग करते हुए अभी मेरी तृप्ति नहीं हुई है। इस शाप के कारण तो आपकी पुत्री का भी अहित है। कृपया मेरा यौवन लौटा दीजिए।’

राजा की बात सुनकर शुक्राचार्य ने कहा- ‘मैं तुझे तेरा यौवन नहीं लौटा सकता किंतु यदि कोई तुझे प्रसन्नतापूर्वक अपनी यौवनावस्था दे तो तू उसके साथ अपनी वृद्धावस्था को बदल सकता है।’

नहुष का पुत्र ययाति अत्यंत प्रतापी राजा था। एक बार देवराज इंद्र ने राजा ययाति से प्रसन्न होकर उसे स्वर्णनिर्मित दिव्य रथ प्रदान किया था जिसमें उत्तम एवं श्वेतवर्ण के घोड़े जुते हुए थे। उसकी गति कहीं भी अवरुद्ध नहीं होती थी। उसी रथ के द्वारा वह अपनी भार्याओं को ब्याहकर लाया था। उस दिव्य रथ की सहायता से राजा ययाति ने छः रातों में ही सम्पूर्ण धरती, देव एवं दानवों को जीत लिया था।

उसी रथ पर राजा ययाति अपनी भार्याओं को बैठाकर लाया था।

राजा ययाति ने समुद्र और सातों द्वीपों सहित समस्त पृथ्वी को जीतकर उसे अपने अधीन किया था किंतु अचानक ही वृद्धावस्था आ जाने से यह समस्त ऐश्वर्य अब राजा के किसी काम का नहीं रहा था। असमय ही वृद्धावस्था आ जाने से भोग-विलास से राजा की तृप्ति नहीं हुई थी। इसलिए ययाति ने अपनी राजधानी पहुंचकर अपने अस्त्र-शस्त्रों का त्याग कर दिया तथा अपने पुत्रों को अपने निकट बुलाया।

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ययाति ने अपने राज्य के पांच भाग किए तथा उन भागों को अपने पांचों पुत्रों में बांट दिया। राजा ने बड़े पुत्र यदु को दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्र तथा तुर्वसु को दक्षिण-पूर्वी भाग प्रदान किया। पुरु को गंगा-यमुना दोआब का आधा दक्षिण प्रदेश, अनु को पुरु राज्य का उत्तरी क्षेत्र और द्रह्यु को पश्चिमी क्षेत्र प्रदान किया।

अपने राज्य का विभाजन करने के बाद ययाति ने अपने बड़े पुत्र यदु से कहा- ‘पुत्र! दीर्घकालीन यज्ञों के अनुष्ठान के कारण तथा दैत्यगुरु शुक्राचार्य के श्राप के कारण मेरे काम और अर्थ नष्ट हो गए हैं किंतु मेरी इच्छाएं पूरी नहीं हुई हैं। अब मुझे तुम्हारी युवावस्था चाहिए। तुम मेरा बुढ़ापा ग्रहण करो और मैं तुम्हारे रूप से तरुण होकर रमणीय युवतियों के साथ इस पृथ्वी पर विचरण करूंगा।’

तब यदु ने अपने पिता से कहा- ‘महाराज मैंने एक ब्राह्मण को मुँहमांगी भिक्षा देने की प्रतिज्ञा कर ली है। उसने अभी तक मुझे स्पष्ट रूप से बताया नहीं है कि उसे क्या वस्तु चाहिए। मैं जब तक उसकी भिक्षा का ऋण नहीं उतार लूं, तब तक मैं आपका बुढ़ापा नहीं ले सकता। राजन् बुढ़ापे में खान-पान सम्बन्धी बहुत से दोष हैं, अतः मैं आपका बुढ़ापा नहीं ले सकूंगा। आपके तो बहुत से पुत्र हैं जो आपको मुझसे भी बढ़कर प्रिय हैं, अतः महाराज जरावस्था ग्रहण करने के लिए आप किसी दूसरे पुत्र का वरण कीजिए!’

यदु के ऐसा कहने पर राजा ययाति कुपित हो गया और यदु की निंदा करते हुए बोला- ‘दुबुर्द्धे! मेरा अनादर करके तेरा दूसरा कौनसा आश्रय है? मैं तो तेरा गुरु हूँ! मूढ़ नराधम! तेरी संतान सदैव राज्य से वंचित रहेगी।’

इसके बाद राजा ययाति ने अपने अन्य पुत्रों तुर्वसु, द्रह्यु और अनु से भी यौवन मांगा परन्तु उन्होंने भी अपने पिता की बात मानने से मना कर दिया। राजा ययाति ने उन्हें भी वैसा ही श्राप दे दिया और सबसे अंत में शर्मिष्ठा के पुत्र पुरु को बुलाया तथा उससे कहा- ‘तू मेरा बुढ़ापा ले ले और मुझे अपना यौवन दे दे।’

यह सुनकर प्रतापी पुरु ने अपना यौवन अपने पिता को दे दिया और उसका बुढ़ापा स्वयं ने ले लिया जिससे ययाति तरुण होकर पृथ्वी पर विचरण करने लगा। एक बार राजा ययाति चैत्ररथ नामक वन में गया। वहाँ उसकी भेंट विश्वाची नामक अप्सरा से हुई। राजा ययाति विश्वाची के साथ रमण करने लगा। जब दोनों को रमण करते हुए एक हजार वर्ष बीत गए, तब भी राजा को भोग-विलास करने से तृप्ति नहीं हुई। इस पर राजा फिर से पुरु के पास आया और उससे अपना बुढ़ापा वापस ले लिया।

राजा ययाति ने अपने अनुभव के आधार पर पुरु को उपदेश दिया- ‘भोगों की इच्छा उन्हें भोगने से कभी शांत नहीं होती। अपितु घी से आग की भांति और भी बढ़ती ही जाती है। इस पृथ्वी पर जितने भी धान, जौ, सुवर्ण, पशु तथा स्त्रियां हैं, वे सब एक पुरुष के लिए पर्याप्त नहीं हैं। ऐसा जान लेने पर विद्वान पुरुष कभी भोग में नहीं पड़ते। जब जीव मन, वाणी और क्रिया द्वारा किसी भी प्राणी के प्रति पापबुद्धि नहीं करता, तब वह ब्रह्मभाव को प्राप्त हो जाता है। जब वह दूसरे प्राणियों से नहीं डरता, जब उससे भी दूसरे प्राणी नहीं डरते तथा जब वह इच्छा एवं द्वेष से रहित हो जाता है, उस समय ब्रह्मभाव को प्राप्त होता है। खोटी बुद्धि वाले पुरुषों द्वारा जिसका परित्याग होना कठिन है, जो मनुष्य के बूढ़े होने पर भी स्वयं बूढ़ी नहीं होती तथा जो प्राणनाशक रोग के समान है, उस तृष्णा का त्याग करने वाले को ही सुख मिलता है। बूढ़े होने वाले मनुष्य के बाल सफेद हो जाते हैं तथा दांत गिर जाते हैं किंतु धन और जीवन की अभिलाषा बनी रहती है। संसार में जो कामजनित सुख हैं तथा जो दिव्य महान् सुख हैं, वे सब मिलकर भी उस सुख से छोटे हैं जो तृष्णा के समाप्त हो जाने से मिलता है।’

ऐसा कहकर राजर्षि ययाति अपनी दोनों रानियों सहित वन में चला गया। उसने भृगुतुंग नामक पर्वत शिखर पर दीर्घकाल तक भारी तपस्या की तथा वहीं पर अपनी देह त्याग दी। ययाति के पांचों पुत्रों ने अपने-अपने नाम से राजवंशों की स्थापना की। यदु से यादव, तुर्वसु से यवन, द्रहुयु से भोज, अनु से म्लेच्छ और पुरु से पौरव वंश की स्थापना हुई। पुरु के वंश में भरत और भरत के कुल में राजा कुरु हुए।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता