महाभारत, शिव पुराण तथा अन्य संस्कृत वांगमय में भगवान शिव के द्वारा अर्जुन की परीक्षा लिए जाने का प्रसंग आया है। इस परीक्षा के माध्यम से भगवान शंकर ने अर्जुन के बल की थाह ली ताकि यह ज्ञात हो सके कि वह भविष्य में होने वाले युद्ध की लिए पूरी तरह तैयार है या नहीं! उसे दिव्य अस्त्र सौंपे जा सकते हैं या नहीं!

पिछली कथा में हमने चर्चा की थी कि चंद्रवंशी राजाओं की नई पीढ़ी अपनी पुरानी पीढ़ियों से बिल्कुल अलग थी। इस पीढ़ी तक आते-आते चंद्रवंशी राजा पूरी तरह मनुष्य बन गए थे यद्यपि उनमें देवताओं का अंश विद्यमान था।

चंद्रवंशी राजाओं की इस पीढ़ी के लिए स्वर्ग के द्वार पहले की तरह खुले हुए नहीं थे। फिर भी महाभारत में आई एक कथा के अनुसार पाण्डु पुत्रों में से अर्जुन को सशरीर स्वर्ग में प्रवेश करने का अवसर मिला था। यह कथा इस प्रकार से है-

जब पाण्डव द्यूत क्रीड़ा में पराजित होकर तेरह वर्ष का वनवास काट रहे थे तब धर्मराज युधिष्ठिर इस बात को लेकर चिंतित रहते थे कि यदि दुर्योधन पितामह भीष्म, गुरु द्रोणाचार्य, कृपाचार्य, कर्ण तथा अश्वत्थामा आदि योद्धाओं को लेकर अचानक ही वन में आ गया तो वह निश्चय ही पांडवों को नष्ट करने में सफल हो जाएगा। त्रिकालदर्शी वेदव्यास को इस चिंता के बारे में पता लग गया। इसलिए वे एक दिन युधिष्ठिर से मिलने के लिए आए।

महर्षि वेदव्यास ने राजा युधिष्ठिर को परामर्श दिया कि अर्जुन तपस्या तथा पराक्रम के कारण देवताओं के दर्शन की योग्यता रखता है। यह नारायण का सहचर महातपस्वी ऋषि नर है। इसे कोई जीत नहीं सकता। यह अच्युतस्वरूप है। इसलिए तुम अर्जुन को अस्त्रविद्या प्राप्त करने के लिए भगवान शंकर, देवराज इंद्र, वरुण, कुबेर और धर्मराज आदि देवताओं के पास भेजो। अर्जुन उनसे अस्त्र प्राप्त करके बड़े पराक्रम करेगा।’

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महर्षि वेदव्यास के चले जाने के पश्चात् महाराज युधिष्ठिर ने अर्जुन से कहा- ‘दुर्योधन ने पितामह भीष्म, गुरु द्रोणाचार्य, कृपाचार्य, कर्ण तथा अश्वत्थामा आदि योद्धाओं को अपने वश में कर लिया है। अब हमें केवल तुमसे ही आशा है। महर्षि वेदव्यास ने मुझे प्रतिस्मृति नामक विद्या सिखाई है। तुम उस विद्या को मुझसे सीख लो। उस विद्या को सीख लेने से मनुष्य को सम्पूर्ण जगत् स्पष्ट दिखाई देने लगता है। इस विद्या को सीख लेने के बाद तुम्हें देवताओं से भी युद्धविद्या एवं शस्त्र आदि प्राप्त करने चाहिए।’

महाराज युधिष्ठिर के आदेश से अर्जुन ने उसी समय ब्रह्मचर्यव्रत धारण किया तथा देवताओं का स्मरण करते हुए अपने गाण्डीव के साथ उत्तर दिशा में चल दिया जहाँ उसकी भेंट देवताओं से हो सकती थी।

जब अर्जुन चलने लगा तब द्रौपदी ने उससे कहा- ‘हे वीर! पापी दुर्योधन ने भरी सभा में मुझे बहुत सी अनुचित बातें कही थीं। उन्हें सुनकर मुझे बहुत दुःख हुआ था। अब हम लोगों का जीना-मरना, राज्य और ऐश्वर्य पाना, सब तुम्हारे ही पुरुषार्थ पर अवलम्बित है। मैं ईश्वर से तथा समस्त देवी-देवताओं से तुम्हारी सफलता की कामना करती हूँ।’

अपने भाइयों एवं द्रौपदी से विदा लेकर अर्जुन इतनी तीव्र गति उत्तर दिशा की ओर चला कि वह एक ही दिन में हिमालय पर जा पहुंचा। इसके बाद वह गंधमादन पर्वत पर होता हुआ कई दिन और कई रात तक चलकर इन्द्रकील नामक स्थान पर पहुंचा। वहाँ अर्जुन को एक आवाज सुनाई दी- ‘खड़े हो जाओ!’

अर्जुन ने रुककर चारों ओर देखा तो उसे एक वृक्ष के नीचे एक तपस्वी बैठा हुआ दिखाई दिया। उस तपस्वी ने अर्जुन से पूछा- ‘तुम कौन हो तथा तपस्वियों की इस भूमि में शस्त्र लेकर क्यों चले आए हो? यहाँ शस्त्रों का कोई काम नहीं है इसलिए अपने शस्त्र फैंक दो।’

तपस्वी की बात सुनकर अर्जुन को बड़ा विस्मय हुआ किंतु अर्जुन अपने स्थान पर खड़ा रहा, उसने अपने शस्त्रों का त्याग नहीं किया। तपस्वी ने अर्जुन से कई बार शस्त्र फैंकने को कहा किंतु अर्जुन उसी प्रकार खड़ा रहा। अर्जुन को अविचल देखकर उस तपस्वी ने कहा- ‘वत्स! मैं इन्द्र हूँ, तुम्हारे धैर्य की परीक्षा लेने के लिए आया हूँ। मैं तुमसे प्रसन्न हूँ। तुम जो चाहो, मुझसे मांग सकते हो।’

इस पर अर्जुन ने दोनों हाथ जोड़कर कहा- ‘भगवन्! मैं आपसे सम्पूर्ण अस्त्र-विद्या सीखना चाहता हूँ। आप मुझे यही वर दीजिए।’

इन्द्र ने कहा- ‘तुम अस्त्र विद्या सीखने की बजाय मुझसे मन चाहे ऐश्वर्य भोग मांग लो।’

अर्जुन ने कहा- ‘मैं लोभ, काम, देवत्व, सुख अथवा ऐश्वर्य के लिए अपने भाइयों को वन में नहीं छोड़ सकता। मैं तो अस्त्र-विद्या सीखकर अपने भाइयों के पास लौट जाउंगा।’

इन्द्र ने अर्जुन को समझाया- ‘हे वीर! जब तुम्हें भगवान शंकर के दर्शन होंगे, तब मैं तुम्हें दिव्य अस्त्र दूंगा। अतः तुम उनके दर्शन प्राप्त करने का उद्यम करो। उनकी कृपा से तुम स्वर्ग में जाओगे।’ इतना कहकर इन्द्र अन्तर्धान हो गए।

इन्द्र के जाने के बाद अर्जुन ने फिर से आगे बढ़ना आरम्भ किया। एक दिन वह हिमालय को पार करके एक कंटीले जंगल में जा पहुंचा। अर्जुन ने उसी कंटीले वन में रहकर भगवान शंकर की उपासना करने का निश्चय किया। अर्जुन ने एक मास तक तीन दिन में एक बार सूखे पत्ते खाए। दूसरे मास में छः दिन में एक बार तथा तीसरे मास में पंद्रह-पंद्रह दिन में एक बार सूखे पत्ते खाकर तपस्या की। चौथे महीने में दोनों बांह उठाकर पैर के अंगूठे की नोक पर निराहार खड़े रहकर तपस्या की। नित्य जल में स्नान करने के कारण उसकी जटाएं पीले रंग की हो गईं। एक दिन भगवान शंकर भील का रूप धरकर अर्जुन के समक्ष प्रकट हुए। माता पार्वती तथा बहुत से भूत-प्रेत भी भील-भीलनी के वेश में उनके साथ हो लिए। जिस समय भगवान शंकर अर्जुन के समक्ष प्रकट हुए, ठीक उसी समय एक भयानक दानव शूकर रूप धारण करके अर्जुन को मारने के लिए चुपचाप घात लगाकर बैठ गया। अर्जुन ने शूकर को देख लिया और गाण्डीव पर बाण चढ़ाकर बोला- ‘दुष्ट तू मुझ निरअपराध को मारना चाहता है। ले तू ही मर! मैं तुझे यमराज के हवाले करता हूँ।’

जैसे ही अर्जुन ने बाण छोड़ना चाहा, वैसे ही भील वेष धारी भगवान शंकर ने अर्जुन से कहा- ‘तुमसे पहले मैंने इसे देखा है, इसलिए तुम इसे मत मारो, मैं इसे मारूंगा।’

अर्जुन ने भील की बात पर ध्यान नहीं दिया तथा अपना बाण शूकर पर छोड़ दिया। उसी समय भगवान शंकर ने भी अपना बाण चलाया। दोनों ही बाण शूकर के शरीर में धंसकर एक दूसरे से टकराए जिसके कारण भयानक आवाज हुई। शूकर दानव रूप में प्रकट होकर मर गया।

अर्जुन ने भगवान शिव से कहा- ‘तू कौन है और अपनी मण्डली के साथ इस वन में क्यों घूम रहा है? यह शूकर मुझे मारना चाहता था, इसलिए मैंने इस पर बाण चलाया, तूने इसका वध क्यों किया! अब मैं तुझे जीता नहीं छोड़ूंगा।’ 

भील रूप धारी भगवान भोले नाथ ने कहा- ‘इस शूकर पर मैंने तुमसे पहले प्रहार किया। इसे मारने का विचार मैंने तुमसे पहले ही कर लिया था। यह मेरा शिकार था, मैंने ही इसे मारा है।’

भील की बात सुनकर अर्जुन ने भील पर बाणों की वर्षा कर दी। भगवान ने उन सभी बाणों को पकड़ लिया। यह देखकर अर्जुन के आश्चर्य की सीमा नहीं रही। जब अर्जुन के बाण समाप्त हो गए तो उसने भगवान को अपने धनुष की नोक से मारना आरम्भ किया। इस पर भगवान ने अर्जुन का धनुष भी छीन लिया। अर्जुन ने तलवार उठाई तो भगवान ने तलवार भी तोड़कर फैंक दी। इस पर अर्जुन ने भगवान को घूंसे से मारा। भगवान ने भी अर्जुन में एक घूंसा लगाया तथा उसे अपनी भुजाओं में पकड़ लिया। अर्जुन बेसुध होकर धरती पर गिर पड़ा।

इस प्रकार भगवान शिव एवं अर्जुन में भयंकर युद्ध छिड़ गया। वस्तुतः भगवान शिव ने अर्जुन की परीक्षा लेने के लिए यह सारा उपक्रम किया था। अर्जुन की परीक्षा की कथा अगली कड़ी में भी जारी रहेगी।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

भगवान शिव एवं पाण्डुपुत्र अर्जुन के बीच हुए युद्ध का समापन शिव अर्जुन संवाद से होता है जिसमें भगवान शिव अर्जुन को उसके वास्तविक स्वरूप से परिचित करवाते हैं।

पिछली कथा में हमने भगवान शिव तथा अर्जुन के बीच हुए युद्ध की चर्चा की थी। भगवान के द्वारा किए गए घूंसे के प्रहार से अर्जुन बेसुध होकर धरती पर गिर गया। थोड़ी देर में जब उसकी चेतना लौटी तो अर्जुन ने भील से युद्ध करने के लिए भगवान शिव से शक्ति प्राप्त करने का निश्चय किया।

महाभारत में आए वर्णन के अनुसार उसने मिट्टी की एक वेदी बनाई तथा उस पर भगवान शंकर की स्थापना की। और भोलेनाथ की शरण ग्रहण करके उनकी पूजा करने लगा। अर्जुन ने भगवान की पिण्डी पर पुष्प चढ़ाया। वह पुष्प उस भील के सिर पर दिखाई दिया।

अर्जुन समझ गया कि यह भील कोई साधारण मनुष्य नहीं है, अवश्य ही कोई देवता है। अतः अर्जुन ने उस भील के चरणों में गिरकर उसे प्रणाम किया। इसके बाद शिव अर्जुन संवाद आरम्भ हुआ।

भगवान शिव ने कहा- ‘हे अर्जुन तुम सनातन ऋषि हो, तुम्हारा और मेला बल एक समान है। मैं तुम्हें दिव्य ज्ञान देता हूँ जिसके बल पर तुम अपने शत्रुओं को जीत सकोगे।’ इतना कहकर भगवान भोलेनाथ माता पार्वती के साथ अपने दिव्य स्वरूप में प्रकट हो गए।

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 अर्जुन ने धरती पर गिरकर उन्हें प्रणाम किया।

भगवान शिव ने कहा- ‘तुम नारायण के नित्य सहचर हो। पुरुषोत्तम विष्णु और तुम्हारे परम तेज के आधार पर ही यह जगत् टिका हुआ है। इन्द्र के अभिषेक के समय तुमने और श्रीकृष्ण ने धनुष उठाकर दानवों का नाश किया था। आज मैंने माया से भील का रूप धरकर तुम्हारे गाण्डीव तथा अक्षय तरकस को छीन लिया है। तुम उन्हें वापस ले लो।’

भगवान शिव को प्रसन्न जानकर अर्जुन ने कहा- ‘भगवन्! यदि आप मुझ पर प्रसन्न हैं तो आप मुझे पाशुपत अस्त्र दीजिए जिससे रणभूमि में एक साथ हजारों त्रिशूल, भयंकर गदाएं और सर्पाकार बाण निकलते हैं और जो प्रलय के समय जगत् का नाश करता है। मैं उस पाशुपत अस्त्र से भीष्म, द्रोण, कृपाचार्य और कटुवादी कर्ण के साथ लड़ूंगा।’

भगवान् शंकर ने अर्जुन को गले लगा लिया और उससे कहा- ‘हे विष्णु के सहचहर अर्जुन! मैं तुझे अपना प्रिय पाशुपत अस्त्र देता हूँ क्योंकि तुम उसे उपयोग करने के अधिकारी हो। इन्द्र, यम, कुबेर, वरुण एवं वायुदेव भी इस अस्त्र के धारण, प्रयोग और उपसंहार करने में कुशल नहीं हैं। फिर मनुष्य तो भला जान ही कैसे सकते हैं। मैं तुम्हें यह अस्त्र देता हूँ किंतु तुम इसे किसी के ऊपर सहसा छोड़ मत देना। अल्पशक्ति मनुष्य के ऊपर इसका प्रयोग करने पर यह जगत् का नाश कर डालेगा। यदि संकल्प, वाणी, धनुष अथवा दृष्टि से किसी भी प्रकार शत्रु पर इसका प्रयोग हो तो यह उसका नाश कर डालता है।’ अर्जुन स्नान करके पवित्रता के साथ भगवान शंकर के पास आए और बोले- ‘अब मुझे पाशुपत अस्त्र की शिक्षा दीजिए।’ महादेव ने अर्जुन को पाशुपत अस्त्र के प्रयोग से लेकर उपसंहार तक का समस्त रहस्य समझा दिया। अब पाशुपत अस्त्र मूर्तिमान काल के समान अर्जुन के पास आया और अर्जुन ने उसे ग्रहण कर लिया। उस समय पर्वत, वन, समुद्र, नगर, गांव और खानों के साथ समस्त भूमि डगमगाने लगी। भगवान शंकर ने अर्जुन को आज्ञा दी- ‘अब तुम स्वर्ग में जाओ।’

अर्जुन भगवान शंकर को प्रणाम करके वहीं खड़ा रहा। इस पर शंकर ने अर्जुन का गाण्डीव उठाकर अर्जुन को दे दिया और स्वयं आकाश मार्ग से चले गए।

इसी के साथ शिव अर्जुन संवाद समाप्त हो जाता है। पुराणों में शिव अर्जुन संवाद को अत्यंत महत्व दिया गया है। शिव अर्जुन संवाद इस दृष्टि से भी महत्वपूर्ण है कि शिव रूपी ब्रह्म स्वयं मूर्त रूप धारण करके अर्जुन रूपी जीव को उसकी वास्तविक स्थिति का ज्ञान करवाता है। भारतीय वांगमय की दृष्टि से जब मनुष्य को अपने वास्तविक स्वरूप का ज्ञान हो जाता है, तभी उसे मुक्ति प्राप्त होती है।

अर्जुन भगवान शंकर के दर्शन करके स्वयं को कृताथ अनुभव करता हुआ वहीं खड़ा रहा। कुछ ही क्षणों में वरुण, कुबेर, यम तथा अनेक गुह्यक गंधर्व मंदराचल के तेजस्वी शिखर पर आकर उतरे। देवराज इन्द्र भी इन्द्राणी के साथ ऐरावत पर बैठकर आए।

यमराज ने अत्यंत मधुर वाणी में अर्जुन से कहा- ‘अर्जुन देखो, समस्त लोकपाल तुम्हारे पास आए हैं आज तुम हम लोगों के दर्शन के अधिकारी हो गए हो। इसलिए दिव्य दृष्टि लेकर हमारे दर्शन करो। तुम सनातन ऋषि नर हो, तुमने मनुष्य रूप में अवतार लिया है। अब तुम भगवान श्रीकृष्ण के साथ रहकर धरती का भार मिटाओ। मैं अपना यह दण्ड तुम्हें देता हूँ, जिसका कोई निवारण नहीं कर सकता।’

अर्जुन ने यमराज से वह दण्ड स्वीकार कर लिया। यमराज ने उसका मंत्र, पूजन-विधान तथा प्रयोग एवं उपसंहार की विधि भी अर्जुन को सिखा दी। इसके बाद वरुण ने कहा- ‘मेरी ओर देखो! मैं जलाधीश वरुण हूँ। मेरा वारुणपाश युद्ध में कभी निष्फल नहीं होता तुम इसे ग्रहण करो। तारकासुर के घोर संग्राम में मैंने इसी पाश से हजारों दैत्यों को पकड़कर कैद कर लिया था। तुम भी इसके माध्यम से चाहे जितने शत्रुओं को कैद कर सकते हो।’

इसके बाद तीसरे लोकपाल कुबेर ने कहा- ‘अर्जुन तुम भगवान के नर रूप हो! पहले कल्प में तुमने हमारे साथ बड़ा परिश्रम किया है। इसलिए तुम मुझसे अन्तर्धान नामक अनुपम अस्त्र ग्रहण करो। यह बल, परक्रम एवं तेज देने वाला अस्त्र मुझे बहुत ही प्यारा है। इससे शत्रु मूर्च्छित होकर मर जाते हैं। भगवान शंकर ने त्रिपुर नामक राक्षस का वध इसी अस्त्र से किया था।’

सबसे अंत में देवराज इन्द्र ने कहा- ‘प्रिय अर्जुन! तुम भगवान के नररूप हो, तुम्हें रिद्धि, सिद्धि तथा देवताओं की परम गति प्राप्त हो गई है। तुम्हें देवताओं के बड़े बड़े काम करने हैं और स्वर्ग भी चलना है। इसलिए तुम तैयार हो जाओ, सारथि मातलि तुम्हारे लिए रथ लेकर आएगा। उसी समय मैं तुम्हें दिव्य अस्त्र दूंगा।’

अर्जुन ने उन समस्त लोकपालों एवं गंधर्वों को प्रणाम किया। इसके बाद देवगण तो वहाँ से चले गए तथा अर्जुन मातलि की प्रतीक्षा में वहीं खड़ा रहा।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

अर्जुन का स्वर्ग प्रवास महाभारत एवं कतिपय पुराणों में वर्णित है। अर्जुन के लिए मानव देह में स्वर्ग के द्वार खुलना एक अद्भुत घटना है। यद्यपि अर्जुन के कई पूर्वज मानव शरीर में ही स्वर्ग में रहे थे और अवधि पूर्ण होने पर धरती पर पुनः भेज दिए गए थे।

पिछली कथा में हमने चर्चा की थी कि चंद्रवंशी राजकुमार कुंती पुत्र अर्जुन ने गंधमादन पर्वत पर भगवान शंकर, देवराज इन्द्र, यमराज, कुबेर एवं वरुण देव के दर्शन किए तथा उनसे दिव्य अस्त्र प्राप्त किए। इन देवताओं के जाने के बाद अर्जुन वहीं पर रुककर देवराज इन्द्र के सारथि मातलि के आगमन की प्रतीक्षा करने लगा।

महाभारत में आए वर्णन के अनुसार थोड़ी ही देर में मातलि दिव्य रथ लेकर उपस्थित हो गया। वह रथ इतना प्रकाशमान था कि उससे चारों दिशाएं भी प्रकाशित हो रही थीं। वह इतनी तेज ध्वनि कर रहा था कि चारों दिशाएं प्रतिध्वनित हो रही थीं।

रथ में तलवार, शक्ति, गदाएं, भाले, वज्र, पहियों वाली तोपें, वायुवेग से गोलियां फेंकने वाले यंत्र, तमंचे तथा और भी बहुत से अस्त्र-शस्त्र उसमें रखे थे। उस रथ में दस हजार वायुगामी घोड़े जुते हुए थे। उस रथ पर वैजयन्ती नामक ध्वजा फहारा रही थी।

दर्शक रथ में रखे हुए शस्त्रों की सूची से हैरान न हों, गीता प्रेस गोरखपुर द्वारा प्रकाशित संक्षिप्त महाभारत में रथ में रखे गए आयुधों की यही सूची दी गई है जिसमें तोप एवं तमंचों का उल्लेख किया गया है।

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मातलि ने अर्जुन के पास आकर उसे प्रणाम किया तथा कहा- ‘इन्द्रनंदन! श्रीमान् देवराज इन्द्र आपसे मिलना चाहते हैं, आप इस रथ में सवार होकर शीघ्र चलिए।’

अर्जुन मंदराचल पर्वत से आज्ञा लेकर उस मायामय दिव्य रथ में सवार हो गया। जब अर्जुन उस रथ पर सवार हुआ तो रथ की आभा और भी कई गुणा बढ़ गई। क्षण भर में ही वह रथ मंदराचल पर्वत से उठा और आकाश में अदृश्य हो गया।

अर्जुन ने देखा कि आकाश में सूर्य, चंद्रमा अथवा अग्नि का प्रकाश नहीं था। वहाँ हजारों प्रकार के विमान अद्भुत रूप में चमक रहे थे। वे अपनी पुण्य-प्राप्त-कान्ति से चमकते रहते हैं और पृथ्वी से तारों एवं दीपक के समान दिखाई देते हैं।

अर्जुन ने उन चमकने वाले तारों के बारे में मातलि से प्रश्न किया- ‘क्या ये चमकने वाले घर ही तारे हैं?’

मातलि ने उत्तर दिया- ‘हे वीर! जिन्हें आप पृथ्वी से तारों के रूप में देखते हैं, वे पुण्यात्मा पुरुषों के निवास स्थान हैं। अब तक वह रथ सिद्ध-पुरुषों का मार्ग पार करके आगे निकल गया था। इसके बाद राजर्षियों के पुण्यलोक दिखाई पड़े। तदनन्तर इन्द्र की दिव्य पुरी अमरावती के दर्शन हुए। स्वर्ग की शोभा, सुगन्धि, दिव्यता, अभिजन और दृष्य अनूठा ही था। यह लोक बड़े-बड़े पुण्यात्मा पुरुषों को प्राप्त होता है। अमरावती में देवताओं की इच्छानुसार चलने वाले सहस्रों विमान खड़े थे। सहस्रों विमान इधर-उधर आ-जा रहे थे। जब अप्सराओं, गंधर्वों, सिद्धों ओर महर्षियों ने देखा कि अर्जुन स्वर्ग में आ गया है तब वे अर्जुन की स्तुति-सेवा करने लगे। बाजे बजने लगे। अर्जुन ने क्रमशः साध्य देवता विश्वेदेवा, पवन, अश्विनी कुमार, आदित्य, वसु, ब्रह्मर्षि, राजर्षि, तुम्बुरु, नारद तथा हाहा-हूहू आदि गंधर्वों के दर्शन किए। वे अर्जुन का स्वागत करने के लिए ही वहाँ बैठे हुए थे। उनके साथ भेंट करके अर्जुन आगे बढ़ा जहाँ उसे देवराज इन्द्र के दर्शन हुए। अर्जुन ने रथ से उतरकर देवराज को प्रणाम किया। इन्द्र ने अर्जुन को उठाकर अपने आसन पर बैठा लिया। इसी के साथ अर्जुन का स्वर्ग प्रवास आरम्भ हो गया।

संगीतविद्या और सामगान के कुशल गायक तुम्बरु आदि गंधर्व प्रेम के साथ मनोहर गाथाएं गाने लगे। अंतःकरण तथा बुद्धि को लुभाने वाली घृताची, मेनका, रम्भा, पूर्वचित्ति, स्वयंप्रभा, उर्वशी, मिश्रकेशी, दण्डगौरी, वरुथिनी, गोपाली, सहजन्या, कुम्भयोनि, प्रजागरा, चित्रसेना, चित्रलेखा, सहा, मधुस्वरा आदि अप्सराएं नाचने लगीं।

अर्जुन के पैर धुलवाकर उसे देवराज इन्द्र के महल में ले जाया गया। अर्जुन को वहीं पर ठहराया गया। इन्द्र ने अर्जुन को बहुत से दिव्यास्त्र प्रदान किए तथा उनके धारण, उपयोग एवं उपसंहार का ज्ञान दिया। इन्द्र ने अर्जुन को वज्र का संचालन एवं उपसंहार करना भी सिखाया। अर्जुन ने देवराज से कहा कि अब वह अपने भाइयों के पास लौट जाना चाहता है किंतु इन्द्र ने उसे पांच वर्ष तक स्वर्ग में रहने का आदेश दिया।

एक दिन देवराज इन्द्र ने अर्जुन से कहा कि अब तुम चित्रसेन गंधर्व से नृत्य एवं गायन सीख लो, साथ ही मृत्युलोक में जो बाजे नहीं हैं, उन्हें बजाना भी सीख लो। इन्द्र के आदेश से चित्रसेन ने अर्जुन को गायन एवं वादन की शिक्षा दी तथा दिव्य वाद्ययंत्र बजाने भी सिखाए।

अर्जुन का स्वर्ग प्रवास समस्त सुखों से परिपूर्ण था किंतु फिर भी अर्जुन को अपने भाइयों की बार-बार याद आती तो वह खो सा जाता। एक दिन इन्द्र ने देखा कि अर्जुन निर्निमेष नेत्रों से उर्वशी की ओर देख रहा है।

इन्द्र ने चित्रसेन गंधर्व से कहा- ‘आप उर्वशी को अर्जुन की सेवा के लिए अर्जुन के पास भेजें।’

गंधर्वराज चित्रसेन ने उर्वशी के पास जाकर उससे अर्जुन के गुणों की चर्चा की तथा देवराज इन्द्र का आदेश कह सुनाया।

उर्वशी ने प्रसन्न होकर कहा- ‘अर्जुन के इन गुणों पर तो मैं स्वयं भी पहले से ही मुग्ध हूँ। अब तो देवराज की आज्ञा भी मिल गई है, अतः मैं अर्जुन की सेवा करूंगी।’

चित्रसेन के चले जाने के बाद उर्वशी ने स्नान आदि करके बहुत से दिव्य आभूषण धारण किए तथा दिव्य पुष्पों की माला धारण करके मुस्कराती हुई पवन और मन की तेज गति के साथ अर्जुन के पास पहुंची।

अर्जुन ने उर्वशी को देखकर अपने नेत्र झुकाकर उसे प्रणाम किया तथा कहा- ‘देवि! मैं आपको सिर झुकाकर प्रणाम करता हूँ, मैं आपका सेवक हूँ, आप मुझे आदेश करें।’

अर्जुन की मीठी वाणी सुनकर उर्वशी अचेत सी हो गई। उसने कहा- ‘देवराज की आज्ञा से गंधर्वराज चित्रसेन मेरे पास आए थे। वे आपके गुणों का वर्णन करके मुझे आपकी सेवा में उपस्थित होने का आदेश दे गए हैं। मैं काम के वश में हूँ, आप मुझे स्वीकार कीजिए।’

उर्वशी की बात सुनकर अर्जुन ने अपने हाथ अपने कानों पर धर लिए तथा कहा- ‘देवि! आप गुरुपत्पनी के समान हैं। देवसभा में मैंने आपको निर्मिमेष नेत्रों से देखा अवश्य था किंतु मेरे मन में कोई बुरा भाव नहीं था। आप ही पुरुवंश की आनंदमयी माता हैं। यह सोचकर मैं आपको आनंदित होकर देख रहा था। मेरे सम्बन्ध में आपको ऐसी कोई बात नहीं सोचनी चाहिए। आप मेरे पूर्वजों की माता हैं। महाराज पुरूरवा के साथ आप पत्नी रूप में रही हैं।’

इस प्रकार अर्जुन का स्वर्ग प्रवास अर्जुन को उसकी संस्कृति से दूर नहीं कर सका। मानवों की संस्कृति, विशेषकर आर्यों की संस्कृति शुचिता, शुद्धि एवं उच्च आदर्शों पर आधारित थी जहाँ स्त्री-पुरुष सम्बन्धों को नैतिकता की कसौटी पर रखा जाता था किंतु स्वर्ग में ऐसी कोई बाध्यता नहीं थी।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

अर्जुन को इन्द्र के सिंहासन पर विराजमान देखकर लोमश ऋषि का आश्चर्य देखते ही बनता था। वे समझ नहीं सके कि धरती से आया एक मानव देवराज के सिंहासन पर आधे भाग में कैसे बैठा है!

पिछली कथा में हम अर्जुन के स्वर्ग में पहुंचने तथा देवताओं से शस्त्र-विद्याएं सीखने के साथ-साथ चित्रसेन गंधर्व से नृत्य एवं गायन विद्या सीखने की चर्चा की थी। इसी बीच एक दिन देवराज इन्द्र ने अर्जुन को स्वर्ग की अप्सरा उर्वशी की ओर देखते हुए देखा।

इस पर देवराज ने चित्रसेन को आदेश दिया कि वह उर्वशी को अर्जुन की सेवा में भेजे किंतु जब उर्वशी अर्जुन के समक्ष उपस्थित हुई तो अर्जुन ने कहा- ‘देवि! आप गुरुपत्पनी के समान हैं। देवसभा में मैंने आपको निर्मिमेष नेत्रों से अवश्य देखा था किंतु मेरे मन में कोई बुरा भाव नहीं था। आप ही पुरुवंश की आनंदमयी माता हैं। यह सोचकर मैं आपको आनंदित होकर देख रहा था। मरे सम्बन्ध में आपको ऐसी कोई बात नहीं सोचनी चाहिए। आप मेरे पूर्वजों की माता हैं। महाराज पुरुरवा के साथ आप पत्नी रूप में रही हैं।’

यह सुनकर उर्वशी ने कहा- ‘ हे वीर! हम अप्सराओं का किसी के साथ विवाह नहीं होता। हम स्वतंत्र हैं, इसलिए मुझे गुरुपद पर बैठाना उचित नहीं है। आप मुझ पर प्रसन्न हो जाइए तथा मुझ कामपीड़िता पर प्रसन्न होइए।’

अर्जुन ने पुनः कहा- ‘मैं सत्य कह रहा हूँ। जिस प्रकार कुंती, माद्री एवं शची मेरी माताएं हैं, उसी प्रकार आप भी मेरी माता हैं।

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अर्जुन की बात सुनकर उर्वशी क्रोध से कांपने लगी तथा उसने भौंहें टेढ़ी करके अर्जुन को श्राप दिया- ‘अर्जुन! मैं तुम्हारे पिता इन्द्र की आज्ञा से कामातुर होकर तुम्हारे पास आई हूँ। फिर भी तुम मेरी इच्छा पूर्ण नहीं कर रहे हो। इसलिए जाओ, तुम्हें स्त्रियों के बीच नर्तक बनकर रहना पड़ेगा। तुम सम्मान-रहित होकर नपुंसक के नाम से प्रसिद्ध होओगे।’ इतना कहकर उर्वशी वहाँ से चली गई।

उर्वशी के चले जाने के बाद अर्जुन गंधर्व चित्रसेन के पास गया और उसे सारी घटना कह सुनाई। चित्रसेन ने यह बात इन्द्र से कही। इन्द्र ने अर्जुन को बुलाया तथा प्रेम से उसके सिर पर हाथ फेरते हुए कहा- ‘पुत्र! तुमने काम को भी अपने वश में कर लिया है। उर्वशी ने तुम्हें जो श्राप दिया है, वह तुम्हारे बहुत काम आएगा। जिस समय तुम तेरहवें वर्ष में अज्ञातवास में रहोगे, तब तक एक वर्ष तक नपुंसक रूप में रहकर श्राप भोगोगे।’

इन्द्र की बात सुनकर अर्जुन बहुत प्रसन्न हुआ और वह पूर्ण मनोयोग के साथ गंधर्व चित्रसेन से गायन एवं नृत्यविद्या सीखने लगा। एक दिन महर्षि लोमश देवराज के दर्शनों के लिए देवलोक में आए। उस समय इन्द्र अपनी सभा में विराजमान था। जब लोमश ऋषि ने देवसभा में प्रवेश किया तो वे यह देखकर आश्चर्य-चकित हो गए कि कुंती-पुत्र अर्जुन देवराज इन्द्र के साथ उनके ही सिंहासन पर बैठा हुआ है।

लोमश ऋषि ने मन ही मन विचार किया कि अर्जुन को यह आसन कैसे मिल गया! इसने कौनसा ऐसा पुण्य कर्म किया है, किन देशों को जीता है जिससे इसे सर्वदेववन्दित इन्द्रासन मिल गया है। देवराज इन्द्र ने लोमश के मन की बात जान ली। लोमश ऋषि का आश्चर्य चकित हो जाना कोई अस्वाभाविक बात नहीं थी।

इन्द्र ने कहा- ‘ब्रह्मर्षे! आपके मन में जो विचार उत्पन्न हुआ है, उसका उत्तर मैं आपको देता हूँ। यह अर्जुन केवल मनुष्य नहीं है। यह मनुष्यरूप धारी देवता है। मनुष्यों में इसका अवतार हुआ है। यह सनातन ऋषि नर है। इसने इस समय पृथ्वी पर अवतार ग्रहण किया है। महर्षि नर और नारायण कार्यवश पवित्र पृथ्वी पर श्रीकृष्ण और अर्जुन के रूप में अवतीर्ण हुए हैं। इस समय निवात कवच नामक दैत्य मदोन्मत्त होकर देवताओं का अनिष्ट कर रहे हैं। वे वरदान पाकर अपने आपे को भूल गए हैं। इसमें संदेह नहीं कि भगवान श्रीकृष्ण ने जैसे कालिन्दी के कालिय ह्रद से सर्पों का उच्छेदन किया था, वैसे ही वे दृष्टिमात्र से निवातकवच दैत्यों को अनुचरों सहित नष्ट कर सकते हैं परन्तु इस कार्य के लिए भगवान् श्रीकृष्ण से कुछ कहना ठीक नहीं है। क्योंकि वे महान् तेजपुंज हैं। उनका क्रोध जाग गया तो समस्त संसार ही जलकर भस्म हो सकता है। इसलिए यह कार्य अर्जुन को करना है। अर्जुन निवात कवचों का नाश करने के लिए उनके लोक में जाएंगे। ब्रह्मर्षे! आप पृथ्वी पर जाकर काम्यक वन में रहने वाले दृढ़प्रतिज्ञ धर्मात्मा युधिष्ठिर से मिलिए और कहिए कि वे अर्जुन की चिंता न करें, अर्जुन बिल्कुल ठीक है।

उन्हें यह भी कहिएगा कि अर्जुन ने समस्त अस्त्र विद्याएं सीख ली हैं तथा वे दिव्य गायन, वादन एवं नृत्यविद्या में भी प्रवीण हो गए हैं। आप अपने भाइयों के साथ निश्चिंत होकर तीर्थ सेवन कीजिए। इससे आपके सारे पाप-ताप नष्ट हो जाएंगे तथा आप पवित्र होकर राज्य भोगेंगे। हे ब्रह्मर्षे! आप बड़े सामर्थ्यवान् हैं, इसलिए आप पृथ्वी पर विचरण करते समय पाण्डवों का ध्यान रखिएगा।’

देवराज इन्द्र की बात सुनकर लोमश ऋषि का आश्चर्य समाप्त हो गया और वे पाण्डवों से मिलने के लिए काम्यक वन चले गए।

जिन दिनों अर्जुन स्वर्ग में निवास कर रहा था, उन्हीं दिनों महर्षि वेदव्यास का हस्तिनापुर जाना हुआ। उन्हें अपनी दिव्यदृष्टि से अर्जुन द्वारा देवताओं से दिव्यास्त्र प्राप्त करने की बात पता चल गई। महर्षि वेदव्यास ने राजा धृतराष्ट्र को अर्जुन की उपलब्धियों के बारे में बताया। यह समाचार सुनकर राजा धृतराष्ट्र अपने दुर्बुद्धि पुत्र दुर्योधन के लिए चिंतित हुआ।

जब इन्द्र को स्वर्ग में रहते हुए पांच वर्ष का समय बीत गया तब, इन्द्र ने अर्जुन को पुनः अपने भाइयों के पास लौट जाने की अनुमति दे दी। इस पर इन्द्र का सारथि मातलि अर्जुन को गंधमादन पर्वत पर छोड़ गया। उन दिनों अर्जुन के समस्त भाई महारानी द्रौपदी सहित गंधमादन पर्वत पर निवास करते हुए अर्जुन के लौटने की प्रतीक्षा कर रहे थे।

जब अर्जुन ने देवराज इन्द्र के रथ से उतरकर महाराज युधिष्ठिर के चरण स्पर्श किए तो पाण्डवों एवं महारानी द्रौपदी की प्रसन्नता का पार नहीं रहा।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

महाभारत का युद्ध समाप्त होने के 37 वर्ष बाद महारानी द्रौपदी एवं पाण्डुपुत्र हिमालय पर्वत पर चले गए जहाँ वे अपने जीवन में किए गए पापों के कारण एक-एक करके हिमालय पर्वत पर गिर गए। केवल युधिष्ठिर ही एक कुत्ते के साथ आगे बढ़ते हुए स्वर्ग तक जा पहुंचे।

पिछली कथा में हमने चर्चा की थी कि चंद्रवंशी पाण्डवों में केवल अर्जुन ही ऐसा था जिसे सशरीर स्वर्ग में प्रवेश करने एवं प्रवास करने का अवसर मिला था। जब पाण्डवों के वनवास एवं अज्ञातवास की अवधि समाप्त हो गई तो राजा कुरुद्वारा स्थापित किए गए धर्मक्षेत्र में महाभारत का भयानक युद्ध हुआ। इस क्षेत्र को कुरुक्षेत्र भी कहा जाता है।

महाभारत का युद्ध समाप्त होने के बाद महाराज युधिष्ठिर ने कुछ काल तक हस्तिनापुर पर शासन किया किंतु बाद में जब द्वारिका पुरी समुद्र में डूब गई तथा वृष्णिवंशी यादवों का संहार हो गया तब महाराज युधिष्ठिर ने अपने राज्य के दो भाग किए। उन्होंने अपने राज्य का एक भाग श्रीकृष्ण की बहिन सुभद्रा के पौत्र परीक्षित को दे दिया। उसकी राजधानी हस्तिनापुर में रखी गई। महाराज युधिष्ठिर ने राज्य का दूसरा भाग श्रीकृष्ण के पौत्र वज्र को दे दिया जिसकी राजधानी इन्द्रप्रस्थ में रखी गई।

दर्शकों को स्मरण होगा कि हमने पिछली एक कथा में युयुत्सु की चर्चा की थी। उसका जन्म धृतराष्ट्र की एक वैश्य पत्नी के गर्भ से हुआ था। धर्मराज युधिष्ठिर ने इसी युयुत्सु को हस्तिनापुर राज्य की रक्षा एवं देख भाल की जिम्मेदारी सौंपी ताकि वह राजा परीक्षित के कार्य में हाथ बंटा सके।

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इसके बाद पाण्डवों ने अपने राज्य का त्याग कर दिया और वे महारानी द्रौपदी को साथ लेकर पूर्व दिशा में स्थित वन के लिए प्रस्थान कर गए। सबसे आगे धर्मराज युधिष्ठिर, उनके पीछे धर्मात्मा भीमसेन, अर्जुन, नकुल और सहदेव चल रहे थे। सबसे पीछे महारानी द्रौपदी चल रही थीं। महाभारत में आए वर्णन के अनुसार अनेक नदियों एवं समुद्रों को पार करके वे लाल सागर के तट पर पहुंचे। अर्जुन का दिव्य धनुष गाण्डीव तथा अक्षय तूणीर अब भी अर्जुन के साथ थे।

जब महारानी द्रौपदी एवं पाण्डुपुत्र लाल सागर पहुंचे तब वहाँ अग्निदेव ने एक पुरुष का वेश धरकर उनका मार्ग रोका। उन्होंने पाण्डवों से कहा- ‘मैं अग्नि हूँ। मैंने नरस्वरूप अर्जुन और नारायण स्वरूप श्रीकृष्ण के प्रभाव से खाण्डव वन का दहन किया था। अर्जुन को चाहिए कि वह अपना गाण्डीव त्याग दे क्योंकि अब उन्हें इस शस्त्र की कोई आवश्यकता नहीं है। इसे मैं ही अर्जुन के लिए वरुण देव से मांगकर लाया था। अतः अर्जुन इसे वरुण देव को लौट दें।’

अग्निदेव की बात सुनकर अर्जुन ने अपना गाण्डीव तथा अक्षय तूणीर जल को समर्पित कर दिए। इसके बाद अग्निदेव अंतर्धान हो गए तथा पाण्डव यहाँ से दक्षिण की ओर मुड़ गए। निश्चित रूप से नहीं कहा नहीं जा सकता कि महाभारत में आए इस प्रसंग में लाल सागर का तात्पर्य किस सागर से है किंतु अनुमान लगाया जा सकता है कि इसका तात्पर्य वर्तमान बंगाल की खाड़ी से होना चाहिए। क्योंकि यहाँ से वे दक्षिण दिशा में चलते हुए लवणसागर तक पहुंचे। लवण सागर का तात्पर्य हिन्द महासागर से होना चाहिए। लवणसागर से पाण्डव पश्चिम की ओर मुड़े तथा कई दिनों तक चलते हुए द्वारिकापुरी तक जा पहुंचे। उन्होंने समुद्र में डूबी हुई द्वारिकापुरी को देखा तथा यहाँ से वे उत्तर दिशा में मुड़ गए। कई दिनों की यात्रा के बाद पाण्डवों ने हिमालय पर्वत के दर्शन किए। इस प्रकार पृथ्वी की परिक्रमा पूरी हो गई। इस वर्णन का तात्पर्य यह समझना चाहिए कि भारत वर्ष की परिक्रमा पूरी हो गई। महाभारत में आए वर्णन के अनुसार पाण्डव हिमालय को लांघकर बालू के समुद्र तक पहुंचे। उसके बाद उन्होंने पर्वतों में श्रेष्ठ महागिरि सुमेरु के दर्शन किए। जिस समय का यह वर्णन है, उस समय धरती पर नदियों, समुद्रों एवं पर्वतों की स्थिति आज जैसी नहीं रही होगी।

अतः हिमालय पर्वत को पार करके महारानी द्रौपदी एवं पाण्डुपुत्र ने जिस बालुकामय समुद्र के दर्शन किए, उसके बारे में अनुमान लगाया जाना कठिन है। संभवतः यह स्थान हिमालय के दूसरी ओर की तराई में स्थित था जहाँ आज चीन का रेगिस्तान पसरा हुआ है। यह भी संभव है कि तब यह रेगिस्तान हिमालय के अत्यंत निकट रहा हो।

सुमेरु पर्वत के दर्शनों के बाद महारानी द्रौपदी एवं पाण्डुपुत्र और आगे चले। वे बड़े एकाग्रचित्त होकर एवं बड़ी तेजी से बढ़ रहे थे। उनके पीछे आती हुई महारानी द्रौपदी अचानक ही लड़खड़ाकर गिर पड़ी। उसे नीचे गिरी देखकर महाबली भीमसेन ने धर्मराज से पूछा- ‘भैया! राजकुमारी द्रौपदी ने कभी कोई पाप नहीं किया था, फिर बतलाइए, क्या कारण है कि यह नीचे गिर गई?’

युधिष्ठिर ने कहा- ‘नरश्रेष्ठ! इसके मन में अर्जुन के प्रति विशेष पक्षपात था, आज यह उसी का फल भोग रही है।’

यह कहकर धर्मात्मा युधिष्ठिर द्रौपदी की ओर देखे बिना ही अपने चित्त को एकाग्र करके आगे बढ़ गए। थोड़ी देर बाद माद्रीपुत्र सहदेव भी गिर गया। भीमसेन ने पुनः युधिष्ठिर से पूछा- ‘भैया! माद्रीनंदन सहदेव जो सदा हम लोगों की सेवा में संलग्न रहता था और अहंकार को कभी अपने पास नहीं फटकने देता था, आज क्यों धराशायी हुआ है?’

युधिष्ठिर ने कहा- ‘राजकुमार सहदेव किसी को भी अपने जैसा विद्वान् नहीं समझता था, इसलिए आज इसे गिरना पड़ा है।’

द्रौपदी और सहदेव को गिरे हुए देखकर नकुल भी शोक से व्याकुल होकर गिर पड़ा। यह देखकर भीमसेन ने पुनः राजा से प्रश्न किया- ‘भैया संसार में जिसके रूप की समानता करने वाला कोई नहीं था, जिसने कभी अपने धर्म में त्रुटि नहीं होने दी और जो सदा हम लोगों की आज्ञा का पालन करता था, वह हमारा प्रिय बंधु नकुल क्यों गिर पड़ा?’

इस पर महाराज युधिष्ठिर ने कहा- ‘भीमसेन! राजकुमार नकुल सदैव यही समझता था कि रूप में मेरे समान और कोई नहीं है। इसके मन में यह बात बैठी रहती थी कि मैं ही सबसे रूपवान हूँ। इसलिए इसको गिरना पड़ रहा है।’

उन तीनों को गिरे हुए देखकर वीर अर्जुन को भी बड़ा शोक हुआ और वह भी अनुताप के मारे गिर पड़ा। दुर्धर्ष वीर अर्जुन को धरती पर गिरे हुए देखकर और मरणासन्न हुआ जानकर भीमसेन ने पुनः महाराज युधिष्ठिर से प्रश्न किया- ‘भैया! महात्मा अर्जुन कभी परिहास में भी झूठ बोले हों, ऐसा मुझे याद नहीं आता। फिर यह किस कर्म का फल है जिससे उन्हें भी पृथ्वी पर गिरना पड़ा?’

युधिष्ठिर बोले- ‘अर्जुन को अपनी शूरता का अभिमान था। इन्होंने एक दिन कहा था कि मैं एक ही दिन में शत्रुओं को भस्म कर डालूंगा किंतु ऐसा किया नहीं। इसी से आज इन्हें धराशायी होना पड़ा है। इतना ही नहीं, इन्होंने समस्त धनुर्धरों का अपमान भी किया था। अतः अपना कल्याण चाहने वालों को ऐसा नहीं करना चाहिए।’ यों कहकर राजा युधिष्ठिर आगे बढ़ गए। ‘

इस प्रकार महारानी द्रौपदी एवं पाण्डुपुत्र धरती पर गिरते रहे तथा अब केवल युधिष्ठिर एवं भीमसेन ही जीवित बचे थे।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

पिछली कथा में हमने चर्चा की थी कि सुमेरु पर्वत के दर्शनों के बाद महारानी द्रौपदी, सहदेव, नकुल तथा अर्जुन हिमालय की उपत्यकाओं में गिर पड़े। अब केवल भीमसेन एवं महाराज युधिष्ठिर ही बचे थे तथा युधिष्ठिर का कुत्ता साथ चल रहा था।

थोड़ा ही आगे बढ़ने पर कुंती नंदन भीमसेन भी गिर पड़े। धर्मराज युधिष्ठिर ने उन्हें मुड़कर भी नहीं देखा और पूर्ववत् आगे बढ़ते रहे। भीमसेन ने धर्मराज युधिष्ठिर को पुकारकर कहा- ‘राजन्! जरा मेरी ओर देखिए! मैं आपका प्रिय भीमसेन हूँ और यहाँ गिरा हुआ हूँ। यदि आप जानते हों तो बताइए कि मेरे गिरने का क्या कारण है?’

युधिष्ठिर ने कहा- ‘भीम! तुम बहुत खाते थे और दूसरों को कुछ भी न समझकर अपने बल की डींग हांका करते थे। इसी से तुम्हें भूमि पर गिरना पड़ा है।’

यह कहकर महाबाहु युधिष्ठिर भीमसेन की ओर देखे बिना ही आगे चल दिए। केवल युधिष्ठिर का कुत्ता बराबर उनका अनुसरण करता रहा। इतने में ही आकाश और धरती को प्रतिध्वनित करता हुआ एक दिव्य रथ प्रकट हुआ। उसमें देवराज इन्द्र बैठे हुए थे।

इन्द्र ने महाराज युधिष्ठिर से कहा- ‘कुंती नंदन! तुम इस रथ पर सवार हो जाओ और मेरे साथ स्वर्ग में चलो!’

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इस पर महाराज युधिष्ठिर ने धरती पर गिरे हुए अपने भाइयों पर दृष्टि डाली तथा कहा- ‘नहीं देवेश्वर! अपने भाइयों के बिना मैं स्वर्ग में नहीं जाउंगा। राजकुमारी द्रौपदी अत्यंत सुकुमारी है। उसे भी हम लोगों के साथ चलने की अनुमति दीजिए। तब मैं आपके साथ चल सकता हूँ।’

इन्द्र ने कहा- ‘भरतश्रेष्ठ! तुम्हारे सभी भाई तुमसे पहले ही स्वर्ग में पहुंच चुके हैं। उनके साथ द्रौपदी भी है। वहाँ चलने पर वे सब तुम्हें मिलेंगे। अतः उनके लिए शोक न करो। वे मनुष्य शरीर का परित्याग करके स्वर्ग में गए हैं किंतु तुम इसी शरीर से वहाँ तक जा सकते हो।’

युधिष्ठिर बोले- ‘भगवन्! यह कुत्ता मेरा बड़ा भक्त है। इसने सदा ही मेरा साथ दिया है। अतः इसे भी मेरे साथ चलने की आज्ञा दीजिए।’

इन्द्र ने कहा- ‘राजन् तुम्हें मेरे समान अमरता, मेरे समान ऐश्वर्य, पूर्ण लक्ष्मी और बहुत बड़ी सिद्धि प्राप्त हुई है। साथ ही तुम्हें स्वर्गीय सुख भी सुलभ हुए हैं। अतः इस कुत्ते को छोड़कर मेरे साथ चलो। ऐसा करने में कोई कठोरता नहीं है।’

युधिष्ठिर ने कहा- ‘भगवन्! आर्य पुरुष के द्वारा निम्न श्रेणी का कार्य होना कठिन है। मुझे ऐसी लक्ष्मी की प्राप्ति कभी न हो जिसके लिए मुझे अपने भक्त का त्याग करना पड़े।’

इन्द्र ने कहा- ‘धर्मराज! कुत्ते रखने वालों के लिए स्वर्ग में कोई स्थान नहीं है। किसी मनुष्य द्वारा यज्ञ करने, कुंआ खुदवाने और बावली बनवाने से जो पुण्य प्राप्त होते हैं, कुत्ता रखने पर वे समस्त पुण्य क्रोधवश नामक राक्षस द्वारा हर लिए जाते हैं। अतः आप इस कुत्ते को छोड़ दें, ऐसा करने में कोई निर्दयता नहीं है।’ युधिष्ठिर ने कहा- ‘महेन्द्र! भक्त का त्याग कर देने से जो पाप होता है, उसका कभी अंत नहीं होता। संसार में वह ब्रह्महत्या के समान माना गया है। अतः मैं अपने सुख के लिए कभी भी इस कुत्ते का त्याग नहीं करूंगा। जो डरा हुआ हो, भक्त हो, मेरा-दूसरा कोई नहीं है, ऐसा कहते हुए आर्तभाव से शरण में आया हो, अपनी रक्षा करने में असमर्थ एवं दुर्बल हो तथा अपने प्राण बचाना चाहता हो, ऐसे शरणागत को मैं नहीं छोड़ सकता।’ इन्द्र ने कहा- ‘मुनष्य जो कुछ भी दान, स्वाध्याय अथवा हवन आदि पुण्य कर्म करता है, उस पर यदि कुत्ते की दृष्टि भी पड़ जाए तो पुण्य के फल को क्रोधवश नामक राक्षस हर लेते हैं। अतः तुम इस कुत्ते का त्याग कर दो। इससे तुम्हें देवलोक की प्राप्ति होगी। तुमने भाइयों एवं प्रिय पत्नी का त्याग करके अपने पुण्यकर्मों के फलस्वरूप देवलोक को प्राप्त किया है। फिर तुम इस कुत्ते को क्यों नहीं छोड़ देते? सब-कुछ छोड़कर अब कुत्ते के मोह में कैसे पड़ गए?’

युधिष्ठिर ने कहा- ‘भगवन्! संसार में यह निश्चित है कि मरे हुए मनुष्यों के साथ न किसी का मेल होता है और न विरोध। द्रौपदी और अपने भाइयों को जीवित करना मेरे वश की बात नहीं है। अतः मर जाने पर उनका मैंने त्याग किया, जीवित अवस्था में नहीं। शरण में आए हुए को भय देना, स्त्री का वध करना, ब्राह्मण का धन लूटना और मित्रों के साथ द्रोह करना, ये चार अधर्म एक ओर तथा भक्त का त्याग दूसरी ओर हो तो मेरी समझ में यह अकेला ही उन चारों के बराबर है।’

युधिष्ठिर के ऐसा कहते ही उनके साथ चल रहा युधिष्ठिर का कुत्ता अपने वास्तविक स्वरूप में प्रकट हो गया। वह वस्तुतः धर्मराज था जो युधिष्ठिर के धैर्य एवं सत्यनिष्ठा की परीक्षा लेने आया था।

धर्मराज ने युधिष्ठिर से कहा- ‘हे पुत्र! तुम अपनी निर्मल बुद्धि और धर्माचरण के कारण सदैव ही अपने पिता का नाम उज्जवल करते रहे हो। मैंने पहले भी एक बार तुम्हारी परीक्षा ली थी जब तुम्हारे चारों भाई पानी लेने के लिए सरोवर पर गए थे और मृत्यु को प्राप्त हुए थे। उस समय भी तुमने अपनी विमाता माद्री के पुत्र नकुल को जीवित देखने की इच्छा बताकर अपने समस्त स्वार्थों का त्याग किया था। आज भी तुमने केवल एक कुत्ते के प्राण बचाने के लिए देवराज इन्द्र के रथ का त्याग कर दिया। अतः स्वर्गलोक में तुम्हारी समता करने वाला कोई नहीं है। इसलिए तुम्हें अपने इसी शरीर से अक्षय लोकों की प्राप्ति हुई है। तुम परम उत्तम एवं दिव्य गति को पा गए हो।’

धर्मराज के ऐसा कहते ही मरुद्गण, अश्विनी कुमार, देवगण, देवर्षिगण एवं सिद्धजन आकाश से धरती पर उतर गए और उन्होंने अपने हाथों से पाण्डुनंदन को इंद्र के रथ पर चढ़ाया। समस्त देवता भी अपने-अपने दिव्य रथ लेकर इन्द्र के रथ के पीछे-पीछे स्वर्ग के लिए चले।

उसी समय देवर्षि नारद ने आकाश में स्थित होकर उच्च स्वर में कहा- ‘जितने राजर्षि स्वर्ग में आए हैं महाराज युधिष्ठिर उन सबकी कीर्ति को आच्छादित करके विराजमान हो रहे हैं। ऐसा यश किसी और राजर्षि को भी प्राप्त हुआ है, मैंने नहीं सुना है।’

इस प्रकार चंद्रवंशी राजाओं में युधिष्ठिर अंतिम राजा थे जिन्हें सशरीर ही स्वर्गलोक में प्रवेश करने का अधिकार मिला।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

हे कलियुग! द्यूत, मद्यपान, परस्त्रीगमन और हिंसा इन चार स्थानों में असत्य, मद, काम और क्रोध का निवास होता है। मैं तुझे इन चार स्थानों में निवास करने की अनुमति देता हूँ।

पिछली कथा में हमने चर्चा की थी कि जब युधिष्ठिर अपने भाइयों एवं महारानी द्रौपदी को साथ लेकर स्वर्ग जाने लगे तो उन्होंने अपने राज्य के दो भाग किए। पहला भाग भगवान श्रीकृष्ण की बहिन सुभद्रा के पौत्र परीक्षित को तथा दूसरा भाग श्रीकृष्ण के पौत्र वज्र को दिया।

जिस समय परीक्षित का राज्य चल रहा था उन्हीं दिनों धर्म ने बैल का रूप बना कर तथा पृथ्वी ने गाय का रूप धरकर सरस्वती नदी के तट पर भेंट की। धर्म ने पृथ्वी से पूछा- ‘हे देवि! आप इतनी चिंतित क्यों हैं? क्या आप इसलिए दुःखी हैं कि मेरा एक ही पैर बचा है?’

पृथ्वी बोली- ‘हे धर्म! आप सर्वज्ञ हैं। आप जानते हैं कि जब से भगवान् श्रीकृष्ण धरती से गये है मैं उनके निर्मल चरणों का स्पर्श पाने से वंचित हो गई हूँ। इसलिए मैं दुःखी दुखाई देती हूँ।’ जब धर्म और पृथ्वी ये बातें कर ही रहे थे कि मुकुटधारी चाण्डाल के रूप में कलियुग वहाँ आया और उन दोनों को डण्डे से मारने लगा। उसकी मार से धरती और धर्म भय से कांपते हुए कराहने लगे।

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संयोगवश राजा परीक्षित वहाँ से निकल रहे थे। उन्होंने एक मुकुटधारी चाण्डाल को हाथ में डण्डा लेकर एक गाय और एक बैल को बुरी तरह से पीटते हुए देखा।

राजा ने देखा कि श्वेत रंग का एक अत्यन्त सुन्दर बैल केवल एक ही पैर पर खड़ा हुआ मार खा रहा है तथा उसके पास खड़ी गाय भी कामधेनु के समान सुन्दर है। दोनों ही भयभीत होकर काँप रहे हैं किंतु वे उस चाण्डाल की मार से बचने का प्रयास नहीं कर रहे हैं।

महाराज परीक्षित ने चिल्लाकर कहा- ‘अरे दुष्ट! पापी! तू कौन है? इस निरीह गाय तथा इस लंगड़े बैल को क्यों सता रहा है? तू महान अपराधी है। तेरे अपराध का उचित दण्ड तेरा वध ही है।’ इतना कहकर राजा परीक्षीत ने उस चाण्डाल को मारने के लिए अपनी तलवार म्यान में से बाहर निकाल ली।

महाराज परीक्षित के क्रोध भरे वचनों को सुनकर तथा उनके हाथों में तलवार देखकर चाण्डाल रूपी कलियुग भय से काँपने लगा। उसने अपना मुकुट उतारकर फैंक दिया और भयभीत होकर राजा परीक्षित के चरणों में गिर गया और त्राहि-त्राहि करने लगा। कलियुग को राजा के चरणों में गिरा हुआ देखकर धर्म तथा पृथ्वी भी मनुष्य रूप में आ गए। उन तीनों ने राजा परीक्षित को अपना-अपना परिचय दिया। सम्राट परीक्षित बोले- ‘हे कलियुग! तू मेरे शरण में आ गया है इसलिए मैंने तुझे प्राणदान दिया किन्तु अधर्म, पाप, झूठ, चोरी, कपट, दरिद्रता आदि अनेक उपद्रवों का मूल कारण केवल तू ही है। अतः तू मेरे राज्य से तुरन्त निकल जा और लौट कर फिर कभी मत आना।’ राजा परीक्षित के इन वचनों को सुनकर कलियुग ने कहा- ‘हे राजन्! यह समस्त पृथ्वी तो आपके ही राज्य में स्थित है और इस समय मेरा पृथ्वी पर होना काल के अनुरूप है, क्योंकि द्वापर समाप्त हो चुका है। अतः मैं इस धरती को छोड़कर नहीं जा सकता। आप मुझे रहने के लिए कोई स्थान दे दीजिए!’ कलियुग के यह कहने पर राजा परीक्षित सोच में पड़ गए।

उन्होंने कहा- ‘हे कलियुग! द्यूत, मद्यपान, परस्त्रीगमन और हिंसा इन चार स्थानों में असत्य, मद, काम और क्रोध का निवास होता है। मैं तुझे इन चार स्थानों में निवास करने की अनुमति देता हूँ।’

इस पर कलियुग बोला- ‘राजन्! ये चार स्थान मेरे निवास के लिए अपर्याप्त हैं। दया करके कोई और स्थान भी मुझे दीजिये।’

इस पर राजा ने कलियुग से कहा- ‘तू स्वर्ण में निवास कर।’

राजा का उत्तर सुनकर कलियुग संतुष्ट हो गया। वह उसी समय अदृश्य हो गया तथा राजा परीक्षित के सिर पर रखे हुए स्वर्ण-मुकुट में बैठ गया। धर्म एवं धरती भी राजा के इस न्यायपूर्ण व्यवहार को देखकर संतुष्ट हो गए किंतु वे जान गए कि राजा परीक्षित ने कलियुग को जो पांच स्थान दिए हैं, उन्हें पाकर कलियुग अत्यंत प्रबल हो गया है किंतु वे यह भी जानते थे कि धरती पर कलियुग के निवास करने का समय आ गया है। उसे रोक पाना किसी के लिए भी संभव नहीं है। धरती और धर्म दोनों को अब कलियुग का अंकुश सहन करना ही होगा।

इस एक बार राजा परीक्षित आखेट हेतु वन में गए। वन्य-पशुओं के पीछे दौड़ने के कारण वे प्यास से व्याकुल हो गए तथा जल की खोज में घूमते हुए शमीक ऋषि के आश्रम में पहुँच गए। उस समय शमीक ऋषि नेत्र बंद करके ब्रह्मध्यान में लीन थे। राजा परीक्षित ने उनसे जल माँगा किन्तु ध्यानमग्न होने के कारण शमीक ऋषि ने कुछ भी उत्तर नहीं दिया।

राजा परीक्षित के मुकुट में कलियुग का वास हो चुका था किंतु राजा उससे अनभिज्ञ था। इसलिए उसने मुनि के इस आचरण को अपना अपमान समझा। कलियुग के प्रभाव से राजा को अत्यंत क्रोध आ गया। वह करणीय एवं अकरणीय का भेद भूल गया। राजा ने अपने अपमान का बदला लेने के उद्देश्य से पास ही पड़े हुए एक मृत-सर्प को अपने धनुष की नोंक से उठा कर ऋषि के गले में डाल दिया और वहाँ से अपनी राजधानी लौट गया।

शमीक ऋषि ध्यान में लीन थे, उन्हें अपने गले में डाले गए सर्प के बारे में ज्ञात नहीं हो पाया किन्तु उनके पुत्र ऋंगी ऋषि को इस बात का पता चल गया। उसे राजा परीक्षित पर बहुत क्रोध आया। ऋंगी ऋषि ने सोचा कि यदि यह अहंकारी राजा जीवित रहेगा तो इसी प्रकार ब्राह्मणों का अपमान करता रहेगा।

अतः ऋंगी ऋषि ने कमण्डल से अपनी अंजुली में जल लेकर राजा परीक्षित को श्राप दिया- ‘हे अधर्मी राजा! आज से सातवें दिन तुझे नागराज तक्षक अपने विष से जलाएगा!’

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

जब शमीक ऋषि के शिष्य गौमुख ने हस्तिनापुर के राजमहल में उपस्थित होकर राजा परीक्षित को सूचित किया कि शृंगी ऋषि ने आपको श्राप दिया है कि आज से सातवें दिन नागराज तक्षक आकर आपको अपने विष से जलाएगा तो राजा परीक्षित सावधान हो गया।

पिछली कथा में हमने शापग्रस्त चंद्रवंशी राजा परीक्षित को शुकदेवजी द्वारा दिए गए उपदेशों की चर्चा की थी जिसका उल्लेख श्रीमद्भागवत पुराण में हुआ है। इस कथा में हम महाभारत में आए वर्णन के अनुसार राजा परीक्षित की मृत्यु का वर्णन करेंगे।

जब शमीक ऋषि के शिष्य गौमुख ने हस्तिनापुर के राजमहल में उपस्थित होकर राजा परीक्षित को सूचित किया कि शृंगी ऋषि ने आपको श्राप दिया है कि आज से सातवें दिन नागराज तक्षक आकर आपको अपने विष से जलाएगा तो राजा परीक्षित सावधान हो गया। जब सातवें दिन तक्षक आ रहा था तब उसने काश्यप नामक ब्राह्मण को देखा।

नागराज तक्षक ने पूछा- ‘ब्राह्मण देवता आप इतनी शीघ्रता से कहाँ जा रहे हैं? काश्यप ने कहा- ‘जहाँ आज राजा परीक्षित को तक्षक सांप जलाएगा, मैं वहीं जा रहा हूँ। मैं उन्हें तुरंत जीवित कर दूंगा। मेरे पहुंच जाने पर तो सर्प उन्हें जला भी नहीं सकेगा।’

तक्षक ने कहा- ‘मैं ही नागराज तक्षक हूँ। आप मेरे डंसने के बाद उस राजा को क्यों जीवित करना चाहते हैं?’ यह कहकर तक्षक ने एक वृक्ष को डंस लिया। उसी क्षण वह वृक्ष जलकर राख हो गया। काश्यप ब्राह्मण ने अपनी विद्या के बल से उस वृक्ष को उसी समय पुनः हरा-भरा कर दिया।

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जिस समय तक्षक ने उस वृक्ष को भस्म किया, उस समय एक लकड़हारा सूखी लकड़ी लेने के लिए उस वृक्ष पर चढ़ा हुआ था और वह उन दोनों की बातें सुन रहा था। जब तक्षक ने उस वृक्ष को भस्म किया तो वह लकड़हारा भी उस वृक्ष के साथ जलकर भस्म हो गया किंतु जब काश्यप ने उस वृक्ष को फिर से हरा-भरा किया तो वह लकड़हारा भी फिर से जीवित हो उठा तथा फिर से तक्षक एवं काश्यप की बातें सुनने लगा।

काश्यप की अद्भुत विद्या को देखकर तक्षक उसे प्रलोभन देने लगा। उसने कहा- ‘जो चाहो, मुझसे ले लो!’

ब्राह्मण ने कहा- ‘मैं तो धन के लिए राजा के पास जा रहा हूँ।’

नागराज तक्षक ने कहा- ‘तुम उस राजा से जितना धन लेना चाहते हो, उतना धन मुझसे ले लो और यहाँ से लौट जाओ।’

नागराज तक्षक के ऐसा कहने पर काश्यप नामक ब्राह्मण तक्षक से मुंहमांगा धन लेकर लौट गया। उसके बाद तक्षक छल से राजा परीक्षित के महल में घुसा। उसने महल में सावधान होकर बैठे राजा परीक्षित को अपने विष से जला दिया।

जब तक्षक वहाँ से चला गया तब वह लकड़हारा हस्तिनापुर के राजमहल में आया और उसने जंगल में तक्षक और काश्यप के बीच का समस्त वृत्तांत लोगों को बता दिया। उन लोगों ने यह घटना परीक्षित के पुत्र जनमेजय को बता दी।

देवी भागवत में लिखा है कि ऋषि द्वारा दिए गए श्राप का समाचार पाकर राजा परीक्षित ने सात मंजिल ऊँचा महल बनवाया और उसके चारों ओर सर्प-मंत्र जानने वाले व्यक्तियों एवं पहरेदारों को नियुक्त किया। तक्षक को जब परीक्षित के महल के सुरक्षा प्रबंधों के बारे में ज्ञात हुआ तब उसने एक सर्प को ब्राह्मण के वेश में राजा के महल में प्रवेश करने का आदेश दिया। तक्षक ने ब्राह्मण-रूप-धारी-सर्प को एक फल दिया तथा उससे कहा कि वह इस इस फल को भगवान के प्रसाद के रूप में राजा के महल में पहुंचाए। तक्षक एक छोटे कीड़े का रूप धरकर उस फल में बैठ गया। जब ब्राह्मण-रूप-धारी-सर्प ने राजा को फल दिया तो तक्षक उस फल में से बाहर निकल आया और उसने राजा को भयानक विष से जला दिया। राजा की उसी समय मृत्यु हो गई। परीक्षित के पुत्र जनमेजय ने अपने पिता की हत्या का बदला लेने के लिए तक्षक सहित संसार के समस्त सर्पों को मारने का निश्चय किया। राजा जनमेजय ने ऋषियों से कहा- ‘हे ब्राह्मणो! दुष्ट तक्षक को अग्नि में भस्म करने के लिए सर्पयज्ञ का आयोजन करो। मैं संसार-भर के समस्त सर्पों सहित तक्षक को भस्म करूंगा।’

राजा की प्रार्थना पर ऋषियों ने विशाल सर्पयज्ञ का आयोजन किया। जब यज्ञमण्डप बनकर पूर्ण हुआ तो एक ब्राह्मण ने भविष्यवाणी की कि किसी ब्राह्मण के कारण यह यज्ञ पूर्ण नहीं हो सकेगा। इस पर राजा जनमेजय ने द्वारपालों को आज्ञा दी कि मेरी आज्ञा के बिना किसी भी व्यक्ति को यज्ञमण्डप में प्रवेश नहीं करने दिया जाए।

इसके बाद सर्पयज्ञ आरम्भ किया गया। ऋत्विजों ने काले वस्त्र पहनकर हवनकुण्ड में आहुतियां डालनी आरम्भ कीं तथा जोर-जोर से मंत्रोच्चारण करने लगे। उन मंत्रों के प्रभाव से छोटे-बड़े असंख्य सर्प आकाश मार्ग से आ-आकर यज्ञकुण्ड में गिरने लगे। बहुत से सर्प तड़पते, पुकारते, उछलते, लम्बे सांस लेते हुए, पूंछ और फनों से एक दूसरे को लपेटे हुए यज्ञकुण्ड की अग्नि में गिरने लगे। इन सर्पों में कुछ तो गाय के कान जितने छोटे थे और कुछ चार कोस तक लम्बे थे।

सफेद, काले, नीले, पीले, हरे, लाल, बच्चे, बूढ़े, सभी प्रकार के सांप टपाटप आकर आग में गिरने लगे। इस सर्पयज्ञ में ऋषि च्यवन के वंशज चण्ड भार्गव यज्ञ के होता थे। कौत्स उद्गाता, जैमिनी ब्रह्मा, शांर्गरव और पिंगल अध्वर्यु थे। अपनी शिष्य-मण्डली सहित स्वयं महर्षि वेदव्यास, उद्दालक, प्रमतक, श्वेतकेतु, असित तथा देवल नामक ऋषि भी इस यज्ञ में सदस्य के रूप में सम्मिलित हुए।

सर्पों के मेद एवं चर्बी के जलने से पूरा वातावरण दुर्गंध से भर गया तथा सर्पों की चीख-पुकार से आकाश गूंज उठा। यह समाचार नागराज तक्षक ने भी सुना, वह भयभीत होकर देवराज इन्द्र की शरण में पहुंचा। उसने कहा- ‘देवराज! मैं अपराधी हूँ। भयभीत होकर आपकी शरण में आया हूँ। आप मेरी रक्षा कीजिए।’

इन्द्र ने कहा- मैंने तुम्हारी रक्षा के लिए पहले ही ब्रह्माजी से अभयदान ले लिया है। तुम्हें सर्पयज्ञ से कोई भय नहीं।’ इन्द्र की बात सुनकर नागराज तक्षक निर्भय होकर इन्द्रभवन में ही रहने लगा। सर्पयज्ञ चलता रहा और संसार भर के नाग उसमें आ-आकर गिरते रहे। अब बहुत कम सर्प जीवित बचे थे फिर भी वासुकी और तक्षक जैसे बड़े सांप अब भी जनमेजय के यज्ञकुण्ड की पहुंच से दूर थे।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता