हिन्दू धर्म-साहित्य अत्यंत विशाल है। विश्व में अन्य किसी धर्म का इतना विपुल साहित्य उपलब्ध नहीं है। हिन्दू धर्म-साहित्य का अद्भुत कथा-संसार इतना रोचक, ज्ञानवर्द्धक और आत्मा के लिए कल्याणकारी है, जिसे शब्दों में वर्णित करना कठिन है।

धर्म का अर्थ है धारण करना। जो मनुष्य उत्तम विचार, उत्तम दर्शन और उत्तम आचरण को धारण करता है, वह मनुष्य धर्म से सम्पन्न है। इस कारण संसार भर में मनुष्य मात्र का धर्म एक ही है।

सभी मनुष्य एक ही धर्म से संचालित होते हैं किंतु सांसारिक स्तर पर धर्म के अगल-अलग नाम और स्वरूप दिखाई देते हैं। वस्तुतः ये नाम और स्वरूप धर्म के नहीं, सम्प्रदायों के हैं। धर्म तो एक ही है।

यही कारण है कि भारत के लोग प्रायः यह कहते हुए सुनाई देते हैं कि ‘हिन्दू धर्म’ कोई  धर्म नहीं है, यह तो जीवन शैली है। सत्य-सनातन धर्म ही हिन्दुओं का धर्म है, वस्तुतः सत्य सनातन धर्म ही संसार भर के मनुष्यों का वास्तविक धर्म है। उसी को हम हिन्दू धर्म कहते हैं।

इस धर्म के नियम किसी ने बनाए नहीं हैं, मनुष्य ने अपने अनुभव से प्राप्त किए हैं। जैसे कि दूसरों की भलाई करने से पुण्य मिलता है, अथवा भूखे को रोटी और प्यासे को पानी देने से पुण्य मिलता है। ये नियम सभी धर्मों में एक जैसे हैं। यही सत्य-सनातन धर्म है।

संसार भर के समस्त मनुष्यों का एक ही सत्य-सनानत धर्म है, यह बात हिन्दू धर्म से बाहर के लोगों को समझ में नहीं आती इसलिए वे अपने-अपने सम्प्रदाय का जोर-शोर से प्रचार करते हुए अपने सम्प्रदाय को ही धर्म कहते हैं। जबकि किन्हीं भी दो मनुष्यों के धर्म अलग-अलग नहीं हो सकते, वह तो एक ही है।

मनुष्य मात्र का धर्म क्या है, इसे समझने के लिए संसार भर में अनेक विद्वानों ने धर्म के अर्थ, परिभाषाएं एवं लक्षण बताए हैं। अलग-अलग अर्थ, अलग-अलग परिभाषाओं एवं अलग-अलग लक्षणों के बताए जाने के कारण धर्म के तत्व को समझ पाना कठिन हो जाता है। मनुष्य धर्म पर चले, इसके लिए आवश्यक है कि वह धर्म को समझे। यही कारण है कि जब से मनुष्य का धर्म नामक विचार से परिचय हुआ है, तब से ही मनुष्य ने धर्म के मर्म को समझने के लिए कथाओं का सहारा लिया है। हम इस धारावाहिक में हिन्दू धर्म की कथाओं के बारे में जानने का प्रयास करेंगे। हिन्दू धर्म का साहित्य-कोश बहुत समृद्ध है। इसका कारण यह है कि हिन्दू धर्म किसी एक पुस्तक से बंधा हुआ नहीं है। हिन्दू धर्म किसी एक ऋषि, एक अवतार या एक मंत्र से बंधा हुआ नहीं है। हिन्दू धर्म किसी एक पूजा-पद्धति से संचालित नहीं होता। हिन्दू धर्म एक अभिवादन से बंधा हुआ नहीं है। इस धर्म में ना-ना पंथ हैं। ना-ना देवी देवता हैं, ना-ना पूजा-पद्धतियां हैं, ना-ना प्रकार के अभिवादन हैं। असंख्य ऋषियों द्वारा दिए गए असंख्य मंत्र हैं, असंख्य ग्रंथ हैं, असंख्य अभिवादन हैं। इस धर्म को मानने वाले लोग सैंकड़ों बोलियां बोलते हैं, विविध प्रकार की वेशभूषा रखते हैं, विविध प्रकार के तिलक लगाते हैं, अलग-अलग तरह के पूजा-स्थल बनाते हैं, अलग-अलग तरह के विधि-विधान करते हैं।

अलग-अलग तरह का भोजन करते हैं। अलग-अलग तरह के यज्ञ, अलग-अलग तरह के व्रत, अलग-अलग तरह के दान आदि धार्मिक कृत्य करते हैं।

हिन्दू धर्म के भीतर सैंकड़ों तरह की वैवाहिक पद्धतियां हैं, सैंकड़ों तरह की मान्यताएं हैं। सैंकड़ों तरह के संस्कार एवं मृतकों की अंत्येष्टियां हैं।

फिर भी इतने सारे पंथ, इतने सारे देवी-देवता, इतनी सारी पूजा पद्धतियां, इतने सारे अभिवादन, इतने सारे ग्रंथ, ना-ना प्रकार के विधि-विधान, अलग-अलग तरह के पूजा स्थल मिलकर हिन्दू धर्म का निर्माण करते हैं।

बिना किसी परिभाषा के, बिना किसी व्याख्या के, बिना किसी लाक्षणिक विवेचना के कोई भी व्यक्ति दूर से ही देखकर पहचान जाता है कि यह व्यक्ति हिन्दू है, यह हिन्दू धर्म में आस्था रखता है।

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हिन्दू धर्म-साहित्य की कथाओं को विभिन्न शीर्षकों में रखा जा सकता है। उदाहरण के लिए नीति कथाएं, धर्म कथाएं, व्रत एवं त्यौहार की कथाएं, अध्यात्म कथाएं, दार्शनिक कथाएं तथा विभिन्न ग्रंथों में प्रसंगवश आए हुए उद्धरणों एवं पात्रों पर आधारित कथाएं आदि। हम इस चैनल को विभिन्न धर्मग्रंथों में आई हुई कथाओं पर केन्द्रित करेंगे चाहे वे नीतिक कथाएं हों, अथवा व्रत कथाएं अथवा पात्र विशेष से सम्बन्धित कथाएं।

हमें आशा है कि हिन्दू धर्म-साहित्य की इन कथाओं के माध्यम से धर्म के उस मर्म तक पहुंचने का प्रयास करेंगे जिनका प्रणयन हमारे ऋषियों, मुनियों एवं विद्वत्जनों ने आदि काल से किया है। हम सुनते आए हैं कि वेद हिन्दू धर्म के प्राचीनतम धर्म ग्रंथ हैं। इन्हें समस्त सत्य विद्याओं की पुस्तक कहा जाता है।

इन्हें अपौरुषेय भी कहा जाता है जिसका अर्थ होता है कि इन्हें किसी व्यक्ति ने नहीं लिखा है। व्यावहारिक स्तर पर इस बात के दो अर्थ हो सकते हैं, पहला यह कि वेद हमें देवताओं द्वारा दिए गए और दूसरा यह कि यह किसी एक व्यक्ति ने नहीं लिखे अपितु जंगलों में बैठे ऋषिगण समय-समय पर ऋचाओं का प्राकट्य करते रहे और बाद में महर्षि वेदव्यास ने उन मंत्रों को एक संहिता के रूप में अर्थात् पुस्तकों के रूप में लिपिबद्ध कर दिया जिन्हें हम वेद कहते हैं।

वेदों की ही तरह ब्राह्मणों, उपनिषदों, आरण्यकों तथा पुराणों में भी हजारों साल पुरानी कहानियां उपलब्ध होती हैं। हजारों कथाएं ऐसी भी हैं जो एक से अधिक ग्रंथों में आई हैं तथा उनके विन्यास में थोड़ा-बहुत अंतर भी है।

इन प्राचीनतम ग्रंथों में बहुत सी कथाएं ऐसी भी हैं जो प्राकृतिक घटनाओं का दैवीकरण एवं मानवीकरण करके कथाओं के रूप में लिखी गई हैं। इन कथाओं में पृथ्वी की उत्पत्ति होने से लेकर, पृथ्वी के समुद्र से बाहर निकलने, सप्त द्वीपों का निर्माण होने, दिन-रात बनने, सूर्य-चंद्र ग्रहण लगने, धरती पर कोहरा फैलने जैसी सैंकड़ों छोटी-बड़ी प्राकृतिक घटनाओं का निरूपण किया गया है।

हिन्दू धर्म-साहित्य में बारम्बार आई ऐसी ही एक कथा है भगवान विष्णु द्वारा मधु-कैटभ नामक राक्षसों का वध किए जाने की। इस कथा का आशय एक प्राकृतिक घटना से है।

हम आगामी कड़ियों में वेदों, ब्राह्मणों, उपनिषदों, आरण्यकों तथा पुराणों में मिलने वाली विविध कथाओं की चर्चा करेंगे। इन प्राचीन ग्रंथों के अतिरिक्त महिर्ष वाल्मिीकि द्वारा लिखित रामायण एवं महिर्ष वेदव्यास द्वारा लिखित महाभारत में भी अनूठी धर्म कथाओं के भण्डार भरे पड़े हैं। इस चैनल में उन कथाओं को भी स्थान देने का प्रयास किया जाएगा।

– डॉ. मोहनलाल गुप्ता

मधु-कैटभ के वध की कथा पृथ्वी की उत्पत्ति से जुड़ी है

वेदों में हिरण्यगर्भ से सौरमण्डल के उत्पन्न होने की कथा मिलती है। हिरण्यगर्भ को पुराणों में डिम्ब या अण्ड भी कहा गया है जिससे सौर मण्डल की उत्पत्ति हुई जिसमें सूर्य तथा उसके नौ ग्रहों के अस्तित्व में आने का उल्लेख है।

इस कथा के अनुसार सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्माण्ड में दो स्वर्गीय नक्षत्र तेजी से चलते हुए एक-दूसरे के निकट आये। उन नक्षत्रों के आकर्षण के कारण दोनों नक्षत्रों की सतह पर ज्वार उठे। इस ज्वार के कारण एक धूम्रदण्ड का निर्माण हुआ जो दिखने में धुएं की लकीर जैसा था। जब वे दोनों नक्षत्र इस धूम्रदण्ड से दूर गए तो वह धूम्रदण्ड टूट कर दो टुकड़ें में बंट गया और ये दोनों धूम्रदण्ड अपने-अपने नक्षत्र की परिक्रमा करने लगे। इसी धूम्रदण्ड से टूट-टूटकर नवग्रहों का निर्माण हुआ, जो अब तक केन्द्रीय नक्षत्र अर्थात् सूर्य की परिक्रमा करते आ रहे हैं। इन्हीं नवग्रहों में से पृथ्वी भी एक है।

यह कथा दो सौर-मण्डलों के एक साथ अस्तित्व में आने की किसी विराट् खगोलीय घटना की ओर संकेत करती है जिसमें से एक सौर मण्डल में हमारी धरती भी है। इस कथा में यह भी संकेत किया गया है कि नौ ग्रह सूर्य के चक्कर लगा रहे हैं तथा सूर्य अपनी आकाश गंगा में चक्कर लगा रहा है।

ऋग्वेद, ब्रह्मवैवर्त पुराण, मार्कण्डेय पुराण, महाभारत तथा अमरकोश में भी एक विशाल अण्ड से पृथ्वी की उत्पत्ति का उल्लेख मिलता है। यही कथा आगे चलकर भगवान विष्णु के कानों से उत्पन्न होने वाले मधु-कैटभ नामक दो दैत्यों की कहानी का रूप ले लेती है जिसमें धूम्रदण्ड को भगवान विष्णु के रूप में उल्लिखित किया गया है। मधु कैटभ की कथा इस प्रकार से है- अत्यंत प्राचीन समय की बात है।

उस समय सम्पूर्ण सृष्टि में केवल जल ही विद्यमान था। इस जल को क्षीरसागर कहते थे जिसमें श्रीहरि भगवान विष्णु शेषनाग की शैय्या पर सोये हुए थे। उनके कान के मैल से मधु और कैटभ नाम के दो महापराक्रमी दानव उत्पन्न हुए। दोनों राक्षस सोचने लगे कि हमारी उत्पत्ति का कारण क्या है? कैटभ ने कहा- ‘भैया मधु! इस जल में हमारी सत्ता को बनाने वाली भगवती महाशक्ति ही हैं। उनमें अपार बल है। उन्होंने ही इस जलतत्त्व की रचना की है। वे ही परम आराध्या शक्ति हमारी उत्पत्ति की कारण हैं।’

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इतने में आकाश में गूँजता हुआ सुन्दर ‘वाग्बीज’ सुनाई पड़ा। उन दोनों ने सोचा कि यही भगवती का महामन्त्र है। अब वे उसी मन्त्र का ध्यान और जप करने लगे। अन्न और जल का त्याग करके उन्होंने एक हजार वर्ष तक बड़ी कठिन तपस्या की। भगवती महाशक्ति उन पर प्रसन्न हो गयीं। अन्त में आकाशवाणी हुई- ‘हे दैत्यो! मैं तुम्हारी तपस्या से प्रसन्न हूँ। इच्छानुसार वर माँगो!’

आकाशवाणी सुनकर मधु और कैटभ ने कहा- ‘सुन्दर व्रत का पालन करने वाली देवि! आप हमें स्वेच्छा-मृत्यु का वरदान दें।’

इस पर देवी ने कहा- ‘हे दैत्यो! मेरी कृपा से इच्छा करने पर ही मौत तुम्हें मार सकेगी। देवता और दानव कोई भी तुम दोनों भाइयों को पराजित नहीं कर सकेंगे।’

देवी के वर देने पर मधु और कैटभ को अत्यन्त अभिमान हो गया। वे समुद्र में जलचर जीवों के साथ क्रीड़ा करने लगे। एक दिन अचानक प्रजापति ब्रह्माजी पर उनकी दृष्टि पड़ी। ब्रह्माजी श्रीहरि के नाभि-कमल के आसन पर विराजमान थे। उन दैत्यों ने ब्रह्माजी से कहा- ‘सुव्रत! तुम हमारे साथ युद्ध करो। यदि लड़ना नहीं चाहते तो इसी क्षण यहाँ से चले जाओ, क्योंकि यदि तुम्हारे अन्दर शक्ति नहीं है तो इस उत्तम आसन पर बैठने का तुम्हें कोई अधिकार नहीं है।’ मधु और कैटभ की बात सुनकर ब्रह्माजी को अत्यन्त चिन्ता हुई। उनका सारा समय तप में बीता था। युद्ध करना उनके स्वभाव के प्रतिकूल था। इसलिए वे भगवान विष्णु की शरण में गए। उस समय भगवान विष्णु योगनिद्रा में निमग्न थे। ब्रह्माजी के बहुत प्रयास करने पर भी भगवान विष्णु की निद्रा नहीं टूटी। इस पर ब्रह्माजी ने भगवती योगनिद्रा की स्तुति करते हुए कहा- ‘भगवती! मैं मधु और कैटभ के भय से भयभीत होकर आपकी शरण में आया हूँ। भगवान विष्णु आपकी माया से अचेत पड़े हैं। आप सम्पूर्ण जगत् की माता हैं। सभी के मनोरथ पूर्ण करना आपका स्वभाव है। आपने ही मुझे जगत्-स्रष्टा बनाया है। यदि मैं दैत्यों के हाथ से मारा गया तो आपकी बड़ी अपकीर्ति होगी। अतः आप भगवान विष्णु को जगाकर मेरी रक्षा करें।’

ब्रह्माजी की प्रार्थना सुनकर भगवती योगमाया, भगवान विष्णु के नेत्र, मुख, नासिका, बाहु और हृदय से निकल कर आकाश में स्थित हो गयीं और भगवान उठकर बैठ गए। तदनन्तर भगवान विष्णु का मधु और कैटभ से पाँच हज़ार वर्षों तक घनघोर युद्ध हुआ, फिर भी भगवान विष्णु मधु-कैटभ को परास्त नहीं कर सके।

विचार करने पर भगवान को ज्ञात हुआ कि इन दोनों दैत्यों को भगवती योगमाया ने इच्छा-मृत्यु का वरदान प्रदान किया है। इसलिए भगवती की कृपा के बिना इनको मारना असम्भव है। भगवान द्वारा स्मरण किए जाते ही भगवान को भगवती योगनिद्रा के दर्शन हुए। भगवान ने रहस्यपूर्ण शब्दों में भगवती की स्तुति की।

भगवती ने प्रसन्न होकर कहा- ‘विष्णु! तुम देवताओं के स्वामी हो। मैं इन दैत्यों को माया से मोहित कर दूँगी, तब तुम इन्हें मार डालना।’

भगवती का अभिप्राय समझकर भगवान ने दैत्यों से कहा- ‘तुम दोनों के युद्ध से मैं परम प्रसन्न हूँ। अतः मुझसे इच्छानुसार वर माँगो।’

दैत्य भगवती की माया से मोहित हो चुके थे। उन्होंने कहा- ‘विष्णो! हम याचक नहीं हैं, दाता हैं। तुम्हें जो माँगना हो हम से प्रार्थना करो। हम देने के लिए तैयार हैं।’

इस पर भगवान बोले- ‘यदि देना ही चाहते हो तो मेरे हाथों से मृत्यु स्वीकार करो।’

भगवती की कृपा से मोहित होकर मधु और कैटभ ने भगवान की बात स्वीकार कर ली। भगवान विष्णु ने दैत्यों के मस्तकों को अपनी जांघों पर रख कर सुदर्शन चक्र से काट डाला। इस प्रकार मधु और कैटभ का अन्त हुआ।

अन्य पुराणों में आए विवरणों के अनुसार मधु-कैटभ की उत्पत्ति कल्पांत तक सोते हुए भगवान विष्णु के कानों के मैल, अथवा पसीने, या रजोगुण और तमोगुण से हुई थी। जब वे दोनों राक्षस ब्रह्माजी को मारने दौड़े तो विष्णु ने उन राक्षसों का वध कर दिया। तभी से विष्णु ‘मधुसूदन’ और ‘कैटभजित्’ कहलाए।

मार्कण्डेय पुराण के अनुसार उमा ने कैटभ को मारा था, जिससे वे ‘कैटभा’ कहलाईं। महाभारत और हरिवंश पुराण का मत है कि जिस स्थान पर इन असुरों के मेद का ढेर लगा, उस ढेर को ‘मेदिनी’ अर्थात् पृथ्वी कहा गया। पद्मपुराण के अनुसार मधु तथा कैटभ ने देवासुर संग्राम में हिरण्याक्ष की ओर से संघर्ष किया था।

दुर्गा सप्तशती के प्रथम अध्याय में लिखा है कि महर्षि मेधा ने राजा सुरथ को योगमाया की माया के प्रभाव से मधु कैटभ के वध की कथा सुनाई।

महाभारत के सभापर्व के अध्याय 38 में भगवान नारायण द्वारा मधु-कैटभ के वध का वर्णन हुआ है। इस कथा के अनुसार ब्रह्माजी की प्रेरणा से मधु-कैटभ के शरीरों में वायु का प्रसार हुआ जिसके कारण वे परम बलशाली हो गए। इस कथा में यह भी कहा गया है कि जब श्रीहरि विष्णु ने मधु-कैटभ को मारने की इच्छा व्यक्त की तो उन दैत्यों ने भगवान से कहा- ‘तुम हमें ऐसे स्थान पर मारो, जहाँ की भूमि पानी में डूबी हुई न हो तथा मरने के पश्चात हम दोनों तुम्हारे पुत्र हों।’

कुछ पुराणों के अनुसार मधु-कैटभ ने कहा- ‘जो हमें युद्ध में जीत ले, हम उसी के पुत्र हों- ऐसी हमारी इच्छा है।’

इस प्रकार यह आख्यान और भी अनेक ग्रंथों में थोड़े-बहुत अंतर के साथ मिलता है। वस्तुतः मधु और कैटभ पृथ्वी के निर्माण की प्राचीन भारतीय अवधारणा से जुड़े हुए हैं जिसका आशय यह है कि यह धरती अच्छाई और बुराई दोनों से मिलकर बनी है।

अत्यंत प्राचीन काल में धरती पर आए जल-प्लावन की कथाएं विश्व के प्रत्येक भूभाग की प्राचीन संस्कृतियों में मिलती हैं। इन कथाओं के अनुसार पृथ्वी का अधिकांश भूभाग इस जल-प्लावन में डूब गया था जिसके कारण प्राणियों की सृष्टि बड़ी कठिनाई से जीवित बची थी।

भगवान श्री हरि विष्णु के तीन प्रथम अवतारों मत्स्यावतार, कूर्मअवतार एवं वराहअवतार की कथाएं अग्नि पुराण, मत्स्य पुराण, हरिवंश पुराण, भविष्य पुराण नारद पुराण, पद्म पुराण, ब्रह्मवैवर्त्त पुराण, ब्रह्माण्ड पुराण, भागवत पुराण, वायु पुराण, वाल्मीकि रामायण, महाभारत, गणेश पुराण, गरुड़ पुराण, गर्ग संहिता, कथासरित्सागर, अमरकोश आदि अत्यंत प्राचीन ग्रंथों में मिलती हैं।

ये कथाएं प्रकृति में दो हिमकालों के बीच होने वाले जलप्लावन एवं तत्पश्चात् ऊष्णकाल के आगमन की घटनाओं को दर्शाती हैं तथा भगवान द्वारा धरती को जल में बाहर निकालने, मानव सृष्टि एवं ज्ञान की रक्षा करने, सृष्टि को उसका खोया हुआ वैभव लौटाने आदि उद्देश्यों के लिए अवतार लेने की संकल्पना को व्याख्यायित करती है।

पिछली कहानी में हमने देखा कि किस प्रकार हमारे सौर मण्डल के समस्त ग्रह सूर्य से टूटकर अलग हुए जिनमें से पृथ्वी भी एक है। कूर्मअवतार एवं वराह अवतार की कथाओं के पौराणिक संदर्भों के परिप्रेक्ष्य में उनके वैज्ञानिक पक्ष को भी समझना चाहिए। यह न केवल पृथ्वी पर आने वाले हिम युगों, गर्म युगों एवं जल प्लावन की घटनाओं को समझाने में सहायता देता है अपितु डार्विन के विकासवाद को भी किसी सीमा तक समर्थन देता हुआ प्रतीत होता है। वैज्ञानिकों द्वारा हिमयुगों एवं उनके बीच आने वाले गर्म युगों का वैज्ञानिक इतिहास इस प्रकार बताया जाता है-

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आज से लगभग 457 करोड़ वर्ष पूर्व जब पृथ्वी सूर्य से अलग हुई, उस समय यह आग का गोला थी। यह धीरे-धीरे ठण्डी हुई। इस प्रक्रिया में करोड़ों वर्ष लगे। धीरे-धीरे यह इतनी ठण्डी हो गई कि पूरी तरह बर्फ की मोटी पर्त से ढक गई। इसे धरती का पहला हिमयुग कहते हैं। यह घटना आज से लगभग 240 करोड़ वर्ष पहले हुई। कई करोड़ वर्ष तक पृथ्वी इसी स्थिति में रही। इसके बाद सूर्य के प्रभाव से धरती की बर्फ पिघलने लगी और धीरे-धीरे धरती पर समुद्रों, झीलों एवं नदियों का विकास हुआ। इस काल को गर्मयुग कहते हैं।

वैज्ञानिकों ने पानी के चिह्नों के आधार पर धरती पर अब तक हुए पाँच बड़े हिमयुगों तथा उनके बाद आने वाले गर्मयुगों का पता लगाया है। सबसे अंतिम हिमयुग आज से 26 लाख साल पहले आरम्भ हुआ जो आज से लगभग 20 हजार साल पहले समाप्त होना आरम्भ हुआ तथा आज से लगभग 11,700 वर्ष पहले समाप्त हो गया।

जब भी धरती पर हिमयुग समाप्त होता और गर्मयुग आता तो धरती पर जल-प्लावन की स्थिति बन जाती। जब यह जल मानसून के चक्र के कारण धरती के वायुमण्डल में चला जाता तो धरती जल से बाहर निकलती थी और वनस्पतियों एवं जीव-जंतुओं का विकास होने लगता था। इसके विपरीत जब हिमयुग आता तो जीव-जंतु एवं वनस्पतियाँ नष्ट होने लगते, केवल कुछ स्थानों पर ही उनका अस्तित्व बचा रहता। ऐसे ही एक गर्मयुग के आगमन पर आज से लगभग 6 करोड़ वर्ष पूर्व धरती पर मानव जाति का विकास होना आरम्भ हुआ। ये मानव आधुनिक मानवों एवं वानरों के बीच की जातियाँ थीं। आज से लगभग तीन लाख साल पहले इन्हीं वानरों में से मानव की आधुनिक जाति का विकास हुआ जिसे हम ‘होमोसेपियन’ कहते हैं। यही होमोसेपियन जाति आज से लगभग 10 हजार साल पहले ‘क्रोमैगनन मैन’ नामक आधुनिकतम जाति में बदल गई जिसने मानव सभ्यता का बहुत तेजी से विकास किया। मानव की इस प्रजाति को अपना पिछला इतिहास धुंधले रूपों में याद है। ‘होमोसेपियन’ मानव ने पिछले 25 हजार सालों में धरती पर छोटे-छोटे हिमकाल देखे थे तथा इन हिमकालों के बाद ग्लेशियरों का जल पिघल कर समुद्रों में आते हुए तथा धरती को उस जल में समाते हुए एवं पुनः हिमकाल के आरम्भ होने पर धरती को जल से बाहर निकलते हुए देखा था।

मत्स्यावतार, कूर्मावतार एवं वराह अवतार की कथाएं इसी प्रकार की प्राकृतिक घटनाओं से जुड़ी हुई हैं। 

भू वैज्ञानिक खोजों से ज्ञात हुआ है कि राजस्थान का दक्षिण-पूर्वी भाग संसार का प्राचीनतम क्षेत्र है जबकि पश्चिमी एवं उत्तरी भाग इसके बाद का है। जालोर-भीनमाल-जसवंतपुरा का धन्व क्षेत्र तो उत्तरी भागों से भी बाद का है। यह अंशतः समुद्र के गर्भ में स्थित था। इस काल में मध्यप्रदेश से पंजाब जाने के लिए समुद्री मार्ग नर्मदा घाटी तथा कच्छ से होकर था।

यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता कि पश्चिमी राजस्थान के मरुस्थलीय क्षेत्र से समुद्र कब हटा किंतु यह निश्चित है कि इसको हटने में हजारों वर्ष लगे होंगे। यह भी निश्चित है कि समुद्र के इस क्षेत्र से हटने की घटना ऋग्वैदिक मानव ने अपनी आंखों से देखी। ऋग्वेद के 10वें मण्डल के 136वें सूक्त के 5वें मंत्र में पूर्व तथा पश्चिम के दो समुद्रों का स्पष्ट उल्लेख है जिनका विवरण शतपथ ब्राह्मण भी देता है।

पुराणों में वर्णित जल प्लावन की घटना भी इस ओर संकेत करती दिखाई देती है। काठक संहिता, तैत्तरीय संहिता, तैत्तरीय ब्राह्मण तथा शतपथ ब्राह्मण में प्रजापति के वराह बनकर पृथ्वी प्राप्ति का विवरण मिलता है।

पण्डित भगवद्दत्त बी.ए. लिखते हैं- ‘भारतीय ऋषियों के अनुसार एक बार सारी पृथ्वी का संवर्तक अग्नि से भंयकर दाह हुआ। तदनु एक वर्ष की अतिवृष्टि से महान् जल-प्लावन आया। सारी पृथ्वी जल-निमग्न हो गई। वृष्टि की समाप्ति पर, जल के शनै-शनैः नीचे होने से, कमलाकार पृथ्वी प्रकट होनी लगी। उस समय उन जलों में श्री ब्रह्माजी ने योगज शरीर धारण किया। उनके साथ योगज शरीर-धारी सप्तर्षि और कई अन्य ऋषि-मुनि भी प्रकट हुए। सृष्टि वृद्धि को प्राप्त हुई। तब बहुत काल के पश्चात समुद्रों के जलों के ऊंचा हो जाने के कारण एक दूसरा जल प्लावन वैवस्वत मनु और यम के समय में आया। मनु ने एक नौका में अनेक प्राणियों की रक्षा की। लिंग पुराण में इस घटना का उल्लेख हुआ है।’

समुद्र के हट जाने पर प्रकट हुई धरती अर्थात् थार के रेगिस्तान में आज भी नमक, फ्लोराइड, संगमरमर, चूना पत्थर एवं खड्डी आदि खनिज बहुतायत से उपस्थित हैं तथा रेतीले धोरों में शंख, सीपी एवं घोंघे प्राप्त होते हैं। राजस्थान एवं गुजरात का वह हिस्सा जो समुद्र से लगता हुआ है, आज भी इस प्रक्रिया से होकर निकल रहा है।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

भगवान श्री हरि विष्णु के मत्स्यावतार की कथा वाल्मीकि रामायण, महाभारत, मत्स्य पुराण, हरिवंश पुराण आदि विविध ग्रंथों में मिलती है। यह कथा प्रकृति में दो हिमकालों के बीच होने वाले जलप्लावन एवं तत्पश्चात् आने वाले ऊष्णकाल के आगमन की घटना को दर्शाती है तथा भगवान द्वारा सृष्टि एवं ज्ञान की रक्षा के लिए अवतार लेने की संकल्पना को व्याख्यायित करती है।

मत्स्यावतार की कथा के माध्यम से उस संघर्ष को भी दर्शाया गया है जो बुरे मनुष्यों द्वारा ज्ञान का विनाश करके अज्ञान फैलाने वालों और अच्छे मनुष्यों द्वारा ज्ञान की रक्षा करने वालों के बीच में अनंतकाल से चल रहा है।

हिन्दू धर्म की अटल मान्यता है किये वेद समस्त सत्य-ज्ञान का भण्डार हैं तथा वे मानव मात्र को ईश्वर तक पहुंचाने का मार्ग प्रदान करते हैं। हिन्दू धर्मावलम्बी आदि-काल से यह भी मानते आए हैं कि वेद अपौरुषेय हैं तथा ब्रह्मााजी के मुख से प्रकट हुए हैं।

दुष्ट राक्षस नहीं चाहते कि मानव जाति ज्ञान प्राप्त करके उन्नति करे तथा ईश्वरत्व को प्राप्त करे। इसलिए दुष्ट राक्षसों की यह प्रवृत्ति रहती है कि वे वेदों अर्थात् सत्य ज्ञान को छिपा दें अथवा उन्हें नष्ट कर दें। जबकि श्री हरि भगवान विष्णु चाहते हैं कि वेद मनुष्य जाति के पास उपलब्ध रहें। भगवान श्रीहरि का यह संकल्प है कि धरती पर जब भी धर्म की हानि होगी अथवा साधुओं को सताया जाएगा, तब वे स्वयं धरती पर आकर धर्म एवं संतों की रक्षा करेंगे।

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पुराणों में आई कथाओं के अनुसार दुष्ट-राक्षस नहीं चाहते कि मानव जाति ज्ञान प्राप्त करके उन्नति करे तथा ईश्वरत्व को प्राप्त करे। इसलिए दुष्ट-राक्षसों की यह प्रवृत्ति रहती है कि वे वेदों अर्थात् सत्य ज्ञान को छिपा दें अथवा उन्हें नष्ट कर दें। जबकि श्रीहरि भगवान विष्णु चाहते हैं कि वेद मनुष्य जाति के पास उपलब्ध रहें। इसलिए एक बार जब हयग्रीव नामक राक्षस ने वेदों को चुरा कर छिपा दिया तब भगवान श्रीहरि विष्णु ने भी हयग्रीव का अवतार धारण करके वेदों को राक्षस से मुक्त करवाया तथा पुनः ब्रह्माजी को प्रदान किया।

भगवान श्रीहरि का यह संकल्प है कि धरती पर जब भी धर्म की हानि होगी अथवा साधुओं को सताया जाएगा, तब वे स्वयं धरती पर आकर धर्म एवं संतों की रक्षा करेंगे। इसी संकल्प के कारण एक बार भगवान को मत्स्यावतार लेना पड़ा। मत्स्यावतार की कथा इस प्रकार से है-

एक बार जब सृष्टि का कल्पांत हुआ और सृष्टि का विघटन होकर प्रलय होने लगा तो, उसके ठीक पहले, प्रजापति ब्रह्मा के मुख से वेदों का ज्ञान प्रकट हुआ किंतु उसी समय ब्रह्माजी को नींद आ जाने के कारण हयग्रीव नामक एक दैत्य ने वेदों को चुराकर निगल लिया। इससे संसार में अज्ञान का अंधकार व्याप्त हो गया। तब भगवान श्रीहरि विष्णु ने मत्स्यावतार के रूप में धरती पर प्रकट होने का निश्चय किया। उस समय धरती पर सत्यव्रत नामक एक पुण्यात्मा राजा तप कर रहा था। इस राजा को मनु भी कहा जाता है। यह मनु कल्पांत के पूर्व का राजा था अर्थात् उसका जन्म वर्तमान सृष्टि से पहले जो सृष्टि चल रही थी, उसमें हुआ था। वह बड़ा पुण्यात्मा एवं अत्यंत उदार हृदय का राजा था। भगवान श्रीहरि ने उसी राजा के समक्ष प्रकट होने का निश्चय किया। एक दिन जब प्रातःकाल में राजा मनु ने कृतमाला नामक नदी में स्नान करके तर्पण के लिए अंजलि में जल भरा, तो अंजलि में जल के साथ एक छोटी-सी मछली भी आ गई। राजा मनु ने मछली को नदी के जल में छोड़ दिया। इस पर वह मछली बोली- ‘हे राजन! जल के बड़े-बड़े जीव छोटे-छोटे जीवों को मारकर खा जाते हैं। अवश्य ही कोई बड़ा जीव मुझे भी मारकर खा जाएगा। अतः कृपा करके मेरे प्राणों की रक्षा कीजिए।’

यह सुनकर राजा मनु के हृदय में दया उत्पन्न हो गई। उसने मछली को नदी से निकालकर जल से भरे हुए अपने कमण्डल में रख लिया। राजा ने वह कमण्डल अपने महल में लाकर रख दिया। जब रात्रि हुई तो राजा को एक आवाज सुनाई दी। राजा ने देखा कि कमण्डल में तैर रही मछली का शरीर इतना बढ़ गया है कि कमंडल उसके रहने के लिए छोटा पड़ने लगा है।

इसलिए मछली ने राजा मनु से कहा- ‘राजन्! मेरे रहने के लिए कोई दूसरा स्थान ढूंढ़िए, क्योंकि मेरा शरीर बढ़ गया है। मुझे घूमने-फिरने में बड़ा कष्ट होता है।’

 इस पर राजा मनु ने मछली को कमंडल से निकालकर पानी से भरे हुए एक घड़े में रख दिया। पुनः अगली रात में मछली का शरीर इतना बढ़ गया कि मटका भी उसके रहने कि लिए छोटा पड़ गया।

दूसरे दिन मछली पुनः मनु से बोली- ‘राजन्! मेरे रहने के लिए कहीं और प्रबंध कीजिए, क्योंकि मटका भी मेरे रहने के लिए छोटा पड़ रहा है।’

तब राजा मनु ने मछली को निकालकर अपने महल के सरोवर में रख दिया। जब सरोवर भी मछली के लिए छोटा पड़ गया तो राजा मनु ने मछली को पहले नदी में और फिर उसके बाद समुद्र में डाल दिया। राजा ने देखा कि मछली का शरीर इतना अधिक बढ़ गया है कि समुद्र भी उसके रहने के लिए छोटा पड़ने लगा है।

अतः मछली पुनः मनु से बोली- ‘राजन! यह समुद्र भी मेरे रहने के लिए उपयुक्त नहीं है। मेरे रहने की व्यवस्था कहीं और कीजिए।’

मछली का आकार देखकर राजा विस्मित हो उठा। उसने इतनी विशाल मछली पहले कभी नहीं देखी थी। वह विस्मय-भरे स्वर में बोला- ‘मेरी बुद्धि को विस्मय के सागर में डुबो देने वाले आप कौन हैं? आपका शरीर जिस गति से प्रतिदिन बढ़ता है, उससे लगता है कि आप अवश्य परमात्मा हैं। यदि यह बात सत्य है, तो कृपा करके बताइए कि आपने मत्स्य रूप क्यों धारण किया है?’

तब मत्स्यावतार रूपधारी श्रीहरि ने उत्तर दिया- ‘राजन! हयग्रीव नामक दैत्य ने वेदों को चुरा लिया है। इससे जगत में चारों ओर अज्ञान और अधर्म का अंधकार फैला हुआ है। मैंने हयग्रीव को मारने के लिए ही मत्स्य का रूप धारण किया है। आज से सातवें दिन पृथ्वी प्रलय-चक्र में जाएगी और धरती पर समुद्र उमड़ कर आ जाएगा। चारों ओर भयानक वृष्टि होगी। सारी पृथ्वी पानी में डूब जाएगी। जल के अतिरिक्त कहीं कुछ भी दिखाई नहीं देगा। तुम्हारे पास एक नाव पहुँचेगी। तुम समस्त अनाजों और औषधियों के बीजों, पशु-पक्षियों एवं विभिन्न प्राणियों तथा सप्त-ऋषियों को अपने साथ लेकर उस नाव में बैठ जाना तथा वासुकि नाग से उस नाव को मेरे सींग से बांध लेना। जब तक ब्रह्मा की रात रहेगी, मैं नाव समुद्र में खींचता रहूंगा। उस समय तुम जो भी प्रश्न करोगे मैं उनके उत्तर दूंगा।’

इतना कहकर भगवान अदृश्य हो गए।

राजा मनु उसी दिन से हरि-स्मरण करते हुए प्रलय होने की प्रतीक्षा करने लगे। सातवें दिन धरती पर प्रलय का दृश्य उपस्थित हो गया। समुद्र उमड़कर अपनी सीमाओं से बाहर बहने लगा। भयानक वृष्टि होने लगी। थोड़ी ही देर में पृथ्वी पर जल ही जल हो गया और सम्पूर्ण पृथ्वी जल में समा गई।

उसी समय राजा मनु को एक नाव दिखाई पड़ी। राजा ने समस्त अनाजों और औषधियों के बीज, पशु-पक्षी एवं विविध प्रकार के प्राणी उस नाव में भर लिए तथा सप्त-ऋषियों को अपने साथ लेकर उस नाव में बैठ गए। अचानक राजा मनु को मत्स्यावतार रूपी भगवान, प्रलय के सागर में दिखाई पड़े।

तब राजा मनु ने सर्पराज वासुकि को रस्सी बनाकर अपनी नाव को मत्स्यावतार रूपी भगवान श्रीहरि के सींग से बाँध लिया। भगवान उस नाव को लेकर सुमेरु पर्वत की ओर चल दिए। इस प्रकार यह नाव प्रलय के सागर में तैरने लगी। इस समय पूरी धरती पर केवल समुद्र लहरा रहा था जिसमें उस नाव के अतिरिक्त और कुछ भी दिखाई नहीं दे रहा था।

जब समुद्री ज्वार समस्त ब्रह्माण्ड को निगलने लगा तब राजा मनु एवं सप्त-ऋषि, मत्स्य रूपी भगवान श्रीहरि की स्तुति करने लगे- ‘हे प्रभो! आप ही सृष्टि के आदि हैं, आप ही पालक हैं और आप ही रक्षक हैं। दया करके हमें अपनी शरण में लीजिए, हमारी रक्षा कीजिए।’

राजा मनु और सप्त-ऋषियों की प्रार्थना से मत्स्यावतार रूपी भगवान श्रीहरि विष्णु प्रसन्न हुए। उन्होंने राजा मनु को मत्स्य पुराण सुनाया तथा राजा मनु को आत्मज्ञान प्रदान किया। भगवान ने कहा- ‘मैं ही समस्त प्राणियों में निवास करता हूँ। मेरी बनाई हुई नश्वर सृष्टि में मेरे अतिरिक्त कहीं कुछ भी नहीं है। जो प्राणी मुझे सबमें देखता हुआ जीवन व्यतीत करता है, वह अंत में मुझमें ही मिल जाता है।’

यह आत्मज्ञान प्राप्त करके राजा मनु शरीर में ही जीवन-मुक्त हो गए। मत्स्य रूपी भगवान श्रीहरि ने नौका को हिमालय पर्वत की चोटी से बांध दिया। इसके बाद श्रीहरि विष्णु ने हयग्रीव नामक दैत्य को मारने के लिए स्वयं भी हयग्रीव का अवतार लिया तथा उससे वेद छीन लिए। जब ब्रह्मरात्रि समाप्त हुई तो ब्रह्माजी अपनी नींद से उठे। इसी समय धरती पर प्रलय की स्थिति समाप्त हो गई। भगवान ने वेद पुनः ब्रह्माजी को सौंप दिए। पुराणों में ब्रह्मरात्रि की अवधि 432 करोड़ मानव-वर्ष बताई गई है। 

पूर्व-कल्पांत के राजा मनु अथवा राजा सत्यव्रत ही वर्तमान महाकल्प में ‘वैवस्वत मनु’ के नाम से जाने गए। ‘विवस्वान’ का अर्थ होता है ‘सूर्य’ और ‘वैवस्वत’ का अर्थ होता है- ‘सूर्य का पुत्र।’ माना जाता है कि धरती पर स्थित समस्त मानव इन्हीं राजा मनु की संतान हैं। इसीलिए भारत में उन्हें मानव, मनुपुत्र, मनुष्य तथा मनुज कहा जाता है। यूरोप में ‘मैन’ कहा जाता है।

हैनीमैन तथा सोलोमन आदि ईसाई नामों में ‘मैन’ एवं ‘मन’ आदि शब्द प्रयुक्त होते हैं जबकि मुसलमान, सलमान, सुलेमान आदि आदि नामों में भी ‘मान’ अर्थात् ‘मैन’ शब्द लगा हुआ है। इस प्रकार वर्तमान समय में धरती पर निवास कर रहे समस्त मानव एक ही पिता ‘मनु’ की संतान हैं किंतु भारतीय पुराण आदि विविध धार्मिक ग्रंथों का मानना है कि इनकी माताएं अलग-अलग होने के कारण इनमें देव, दानव, राक्षस आदि विभिन्न प्रकार की प्रवृत्तियां पाई जाती हैं।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

कूर्मावतार की कथा सृष्टि का आरम्भ होने की घटना से जुड़ी हुई है। पुराणों के अनुसार प्रजापति ने सन्तति प्रजनन के अभिप्राय से कूर्म का रूप धारण किया।

शतपथ ब्राह्मण, महाभारत के आदि पर्व तथा पद्मपुराण के उत्तरखंड में उल्लेख है कि संतति प्रजनन हेतु प्रजापति, कच्छप का रूप धारण करके पानी में संचरण करता है।

कूर्मावतार को कच्छप अवतार भी कहते हैं। कूर्म अथवा कच्छप का अर्थ कछुआ होता है। भगवान श्री हरि विष्णु का पहला अवतार मछली के रूप में तथा दूसरा अवतार कछुए के रूप में हुआ जो कि डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत के क्रम से मेल खाता है। मछली केवल जल में रहती है जबकि कछुआ उभयचर है जो कि जल एवं थल दोनों में रह सकता है। इस प्रकार कछुआ उत्पत्ति-विकास के क्रम में मछली के बाद आता है।

नरसिंह पुराण के अनुसार कूर्मावतार भगवान श्री हरि विष्णु का द्वितीय अवतार है जबकि भागवत पुराण के अनुसार कूर्मअवतार भगवान का ग्यारहवाँ अवतार है। लिंगपुराण के अनुसार जब पृथ्वी रसातल को जा रही थी, तब विष्णु ने कच्छप-रूप में अवतार लेकर पृथ्वी को रसातल में जाने से रोका। इस विशाल कच्छप की पीठ का घेरा एक लाख योजन था।

पद्मपुराण के ब्रह्मखण्ड में वर्णन है कि जब देवराज इन्द्र ने दुर्वासा द्वारा प्रदत्त पारिजात पुष्पों की माला का अपमान किया तो महर्षि दुर्वासा ने कुपित होकर इन्द्र को शाप दिया कि- ‘तुम्हारा वैभव नष्ट होगा।’

इस श्राप के प्रभाव से विश्व की लक्ष्मी समुद्र में लुप्त हो गई। इस कारण भगवान विष्णु के आदेश पर देवताओं तथा दैत्यों ने लक्ष्मी को पुनः प्राप्त करने के लिए मंदराचल पर्वत की मथानी तथा वासुकि सर्प की डोरी बनाकर क्षीरसागर का मंथन किया।

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समुद्र-मंथन के दौरान जब मंदराचल पर्वत रसातल में समाने लगा तो भगवान विष्णु ने कूर्मावतार रूप में प्रकट होकर मंदराचल पर्वत को अपनी पीठ पर धारण किया और देवताओं एवं दानवों ने समुद्र से 14 रत्नों की प्राप्ति करके सृष्टि में पहले की तरह वैभव स्थापित किया। भगवान विष्णु के कूर्म अवतार की कथा इस प्रकार है-

एक बार की बात है। देवताओं के राजा इन्द्र, ऐरावत हाथी पर आरूढ़ होकर कहीं जाने के लिए तैयार थे। उसी समय महर्षि दुर्वासा वहाँ आए। उन्होंने अत्यंत विनीत भाव से देवराज को पारिजात-पुष्पों की एक माला भेंट की। देवराज ने ऋषि के हाथों से माला लेकर ऐरावत के मस्तक पर डाल दी और स्वयं चलने को उद्यत हुए। हाथी मद से उन्मत्त हो रहा था। उसने सुगन्धित तथा कभी म्लान न होने वाली उस माला को सूंड से खींच कर नीचे गिरा दिया और अपने पैरों से कुचल दिया।

यह देखकर ऋषि दुर्वासा अत्यंत क्रुद्ध हो उठे और उन्होंने देवराज इन्द्र को शाप देते हुए कहा- ‘रे मूढ़! तुमने मेरी दी हुई माला का कुछ भी आदर नहीं किया। तुम त्रिभुवन की राजलक्ष्मी से संपन्न होने के कारण मेरा अपमान करते हो, इसलिए जाओ आज से तीनों लोकों की लक्ष्मी नष्ट हो जायेगी और तुम्हारा यह वैभव भी श्रीहीन हो जाएगा।’

ऋषि के श्राप से संसार की लक्ष्मी लुप्त हो गई तथा देवताओं ने अपनी शक्ति खो दी। देवता अत्यंत निराश होकर ब्रह्माजी के लोक में पहुँचे। ब्रह्माजी देवताओं को अपने साथ लेकर वैकुण्ठ में श्रीहरि नारायण के पास पहुंचे और भगवान श्री नारायण की स्तुति करके उन्हें बताया कि- ‘प्रभु हमें दैत्यों के द्वारा अत्यंत कष्ट दिया जा रहा है और इधर महर्षि के शाप से श्रीहीन भी हो गए हैं। आप शरणागतों के रक्षक हैं, इस महान कष्ट से हमारी रक्षा कीजिये।’

भगवान श्रीहरि विष्णु ने देवताओं को सलाह दी कि- ‘आप क्षीर समुद्र का मंथन करें जिससे अमृत की प्राप्ति होगी। इस अमृत को पीने से देवों की शक्ति वापस लौट आएगी और देवता सदा के लिए अमर हो जाएँगे।’

समुद्र-मंथन के महान् कार्य को मन्दर पर्वत और सर्पराज वासुकि की सहायता से ही सम्पन्न किया जा सकता था। मंदर पर्वत को मथानी और वासुकि को रस्सी बनाया गया किंतु निर्बल देवता अकेले ही इस कार्य को नहीं कर सकते थे। इसलिए देवताओं ने भगवान विष्णु के परामर्श पर असुरों से सहायता मांगी। असुरों ने अमृत के लालच में समुद्र-मंथन में देवताओं की सहायता करना स्वीकार कर लिया। भगवान विष्णु की प्रेरणा से सर्पराज वासुकि, मन्दर पर्वत के चारों ओर लिपट गया। उसे एक ओर से देवताओं ने तथा दूसरी ओर से राक्षसों ने पकड़ लिया। कुछ देर तक समुद्र-मंथन करने से एक घातक विष निकलने लगा जिससे सारा संसार झुलसने लगा। तब भगवान श्रीहरि विष्णु की प्रेरणा से भगवान शिव ने इस विष को पीकर अपने कण्ठ में धारण कर लिया। विष के प्रभाव से भगवान शिव का कण्ठ नीला पड़ गया तथा तभी से वे ‘नीलकंठ’ कहलाने लगे। विष से छुटकारा मिल जाने के बाद समुद्र-मंथन का कार्य पुनः आरम्भ हुआ किंतु थोड़ी ही देर में मंदर पर्वत रसातल में धंसने लगा। यह देखकर अचिन्त्य शक्ति संपन्न लीलावतारी भगवान श्रीहरि विष्णु ने कूर्म रूप धारण किया। इस विशाल कछुए की पीठ का व्यास एक लाख योजन था। भगवान ने मंदराचल पर्वत को अपनी पीठ पर धारण कर लिया। भगवान कूर्म की विशाल पीठ पर मंदराचल तेजी से घूमने लगा।

कूर्मावतार एकादशी के दिन हुआ था। इसलिए संसार में एकादशी का उपवास प्रचलित हुआ। कूर्म पुराण में लिखा है कि भगवान विष्णु ने अपने कूर्मावतार के समय ऋषियों को मनुष्य जीवन के चार लक्ष्यों अर्थात्- धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष का वर्णन किया।

समुद्र-मंथन से कुल चौदह रत्न प्रकट हुए जिनमें देवी लक्ष्मी, कौस्तुभ मणि आदि रत्न, रम्भा आदि दिव्य अप्सराएँ, वारूणी, शंख, ऐरावत हाथी, कल्पवृक्ष, चन्द्रमा, कामधेनु आदि गौएं, धनुष, धन्वतरि, विष एवं अमृत सम्मिलित थे।

जब देवी लक्ष्मी प्रकट र्हुईं तो समस्त देवताओं ने उनके दर्शन किए। इससे समस्त देवता लक्ष्मीवान हो गए। देवी लक्ष्मी को भगवान श्रीहरि विष्णु ने धारण कर लिया। ऐरावत हाथी पुनः इन्द्र को दे दिया गया। कौस्तुभ आदि मणियां, रम्भा आदि अप्सराएं, कल्पवृक्ष तथा कामधेनु स्वर्ग में स्थापित कर दिए गए।

सबसे अंत में भगवान विष्णु के अंशभूत धन्वन्तरी प्रकट हुए जिन्होंने धरती पर आयुर्वेद का प्रवर्तन किया। उनके हाथ में अमृत से भरा हुआ कलश था। दैत्यों ने अमृत का कलश धन्वन्तरि के हाथ से छीन लिया और वहाँ से दूर भाग गए।

समुद्र-मंथन के आरम्भ में निश्चित की गई शर्तों के अनुसार अमृत का बंटवारा देवताओं एवं राक्षसों में होना था किंतु अब राक्षस इसे अकेले ही पीना चाहते थे। इस कारण देवताओं एवं राक्षसों में युद्ध आरम्भ हो गया। अतः भगवान को उसी क्षण एक और अवतार लेना पड़ा जिसे मोहिनी अवतार कहते हैं। भगवान श्री हरि विष्णु के इस अवतार की चर्चा हम अगली कथा में करेंगे।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

मोहिनी अवतार धारी भगवान श्रीहरि ने देवताओं को अमृत तथा राक्षसों को वारुणि पिलाना आरम्भ कर दिया। राक्षस उस वारुणि को पीकर मदमत्त होने लगे। ‘राहू’ नामक एक राक्षस को भगवान के मोहिनी अवतार की इस चालाकी का पता चल गया।

हमने पिछली कड़ी में समुद्र मंथन के दौरान हुए भगवान श्री हरि विष्णु के कूर्म अवतार की चर्चा की थी। समुद्र मंथन से जो चौदह रत्न प्राप्त हुए थे, उनमें से अमृत भी एक था। जब भगवान श्री हरि विष्णु के अंशभूत धन्वन्तरी अपने हाथ में अमृत कलश लेकर प्रकट हुए तो जम्भ आदि दैत्य अमृत कलश धन्वन्तरि के हाथ से छीन कर भाग गए।

समुद्र मंथन के आरम्भ में निश्चित की गई शर्तों के अनुसार अमृत का बंटवारा देवताओं एवं राक्षसों में होना था किंतु अब देवता और राक्षस दोनों अकेले ही इसका पान करना चाहते थे। न तो राक्षस चाहते थे कि इसे देवता पिएं और न देवता चाहते थे कि इसे राक्षस पिएं। इस कारण देवताओं एवं राक्षसों में युद्ध आरम्भ हो गया।

राक्षसों को अमृत का कलश ले जाते देखकर भगवान विष्णु का चिंता हुई। वे जानते थे कि यदि दुष्ट राक्षसों ने अमृत का पान कर लिया तो वे सृष्टि को बहुत दुख देंगे। इसलिए भगवान श्री हरि विष्णु ने राक्षसों से अमृत छीनकर देवताओं तक पहुंचाने का निश्चय किया।

भगवान श्री हरि विष्णु एक सुंदर स्त्री का रूप धारण करके दैत्यों के मार्ग में जाकर खड़े हो गए। इस घटना को मोहिनी अवतार कहा जाता है। भगवान के मोहिनी अवतार के रूप में खड़ी उस मायावी एवं अत्यंत रूपवती स्त्री को देखकर समसत दैत्य मोहित हो गए ओर बोले- ‘सुमुखी! तुम हमारी भार्या हो जाओ और यह अमृत लेकर हमें पिलाओ।’

मोहिनी अवतार धारी भगवान श्रीहरि ने राक्षसों की यह बात स्वीकार कर ली तथा अमृत का कलश राक्षसों के हाथों से ले लिया। मोहिनी ने राक्षसों एवं देवताओं से कहा- ‘राक्षस और देवता अलग-अलग कतार बनाकर बैठ जाएं।’ भगवान ने अपनी माया से अमृत-कलश में एक तरफ ‘अमृत’ तथा दूसरी तरफ ‘वारुणि’ अर्थात् मदिरा भर दिया।

मोहिनी अवतार धारी भगवान श्रीहरि ने देवताओं को अमृत तथा राक्षसों को वारुणि पिलाना आरम्भ कर दिया। राक्षस उस वारुणि को पीकर मदमत्त होने लगे। ‘राहू’ नामक एक राक्षस को भगवान के मोहिनी अवतार की इस चालाकी का पता चल गया। वह देवताओं का रूप धारण करके देवताओं की पंक्ति में जाकर बैठ गया।

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जैसे ही राहू ने अमृत पान किया, वैसे ही सूर्य एवं चंद्र नामक देवताओं को ज्ञात हो गया कि यह तो कोई राक्षस है। उन्होंने जोर से चिल्लाकर भगवान विष्णु को यह बात बता दी। भगवान श्रीहरि विष्णु ने उसी समय सुदर्शन चक्र से राहू का मस्तक काट डाला। उस समय तक राहू अमृत का पान कर चुका था। इसलिए उसका सिर और धड़ दोनों ही जीवित रहे। उसके सिर को ‘राहू’ तथा ‘धड़’ को केतु कहा जाता है।

राहू ने भगवान श्रीहरि से कहा- ‘सूर्य और चंद्र ने मेरा मस्तक कटवाया है इसलिए मैं भी बार-बार इन्हें ग्रहण करके कष्ट दूंगा। यदि उस समय संसार के लोग दान देंगे तो इनका कष्ट कम होगा।’

इस कारण तब से ही सूर्य और चन्द्रमा बार-बार राहू द्वारा पकड़ लिए जाते हैं तथा उन पर ग्रहण लगता है। मोहिनी ने राक्षसों को वारुणि तथा देवताओं को अमृत पिलाकर अपना रूप त्याग दिया। अमृत का पान करके देवता पुनः शक्तिशाली हो गए तथा उन्होंने राक्षसों को स्वर्ग से मार भगाया। देवता स्वर्ग में विराजमान हुए और दैत्य पाताल में जाकर छिप गए। जो मनुष्य देवताओं की इस विजयगाथा का पाठ करता है, वह मृत्यु के पश्चात् स्वर्गलोक में जाता है।

 देवों एवं दैत्यों के मध्य हुए अमृत-विभाजन के दौरान अचानक हुए मोहिनी अवतार की कथा यहाँ पूरी हो जाती है किंतु अग्नि पुराण, महाभारत, गणेश पुराण, गरुड़ पुराण, गर्ग संहिता, नारद पुराण, पद्म पुराण, ब्रह्मवैवर्त्त पुराण, ब्रह्माण्ड पुराण, भविष्य पुराण, भागवत पुराण, वायु पुराण, मत्स्य पुराण, रुक्मांगद-मोहिनी आख्यान, व्याघ्रानल असुर वध, कथासरित्सागर आदि ग्रंथों में मोहिनी अवतार की कथा कई रूपों में, कई कारणों सहित तथा कई प्रकार से मिलती है। बहुत से ग्रंथों में विष्णु के 21 अवतारों में मोहिनी को भी एक अवतार माना जाता है। यह भगवान श्रीहरि विष्णु का एकमात्र स्त्री-रूप-अवतार है। कुछ ग्रंथों में मोहिनी अवतार की कथा आगे तक चलती है। इसके अनुसार जब भगवान श्रीहरि विष्णु का मोहिनी रूप विलुप्त हो गया तो भगवान शिव को मोहिनी रूप का पुनःदर्शन करने की इच्छा हुई। अतः उन्होंने श्रीहरि से अनुरोध किया- ‘भगवन्! आप अपने स्त्री रूप का मुझे पुनः दर्शन करावें।’ देवाधिदेव भोलेनाथ की प्रार्थना पर भगवान् श्रीहरि ने उन्हें अपने मोहिनी रूप का पुनः दर्शन करवाया। मोहिनी को देखते ही भगवान शिव, श्रीहरि की माया के वशीभूत होकर मोहिनी को पकड़ने के लिए दौड़े। उन्होंने नग्न और उन्मत्त होकर मोहिनी के केश पकड़ लिए।

मोहिनी अपने केशों को छुड़ाकर वहाँ से चल दी। उसे जाती देखकर महादेव भी उसके पीछे-पीछे दौड़ने लगे। इस दौरान भगवान का वीर्य स्खलित होकर पृथ्वी पर गिरने लगा। जहाँ-जहाँ भगवान् शंकर का वीर्य गिरा, वहाँ-वहाँ शिवलिंगों के क्षेत्र एवं सुवर्ण भण्डार बन गए। तत्पश्चात ‘यह माया है’ ऐसा जान कर भगवान् शंकर अपने स्वरूप में स्थित हुए।

तब भगवान श्रीहरि ने प्रकट होकर शिवजी से कहा- ‘रूद्र! तुमने मेरी माया को जीत लिया है। पृथ्वी पर तुम्हारे अतिरिक्त अन्य कोई ऐसा नहीं है, जो मेरी इस माया को जीत सके।’

शिव पुराण सहित अनेक पुराणों में भगवान श्रीहरि विष्णु के मोहिनी रूप धारण करने की कथा भस्मासुर राक्षस के संदर्भ में भी मिलती है। इस कथा के अनुसार एक राक्षस भगवान भोलेनाथ की सेवा किया करता था। वह नित्य ही भगवान भोलेनाथ को देह पर रमाने के लिए भस्म लेकर आया करता था। एक बार भोलेनाथ उससे प्रसन्न हो गए तथा उन्होंने राक्षस से कहा कि वह कोई वरदान मांग ले।

राक्षस ने विनीत् भाव से कहा- ‘मुझे आपके लिए भस्म का प्रबंध करने के लिए दूर-दूर तक भटकना पड़ता है। इसलिए आप मुझे वरदान दें कि मैं जिस वस्तु पर हाथ रखूं वह भस्म बन जाए।’

भोलेनाथ ने उस राक्षस को यह वरदान दे दिया। इसके बाद राक्षस जिस भी वस्तु पर हाथ रखता, वह भस्म बन जाती। इससे उस राक्षस का नाम भस्मासुर पड़ गया।

यह वरदान पाकर भस्मासुर को घमण्ड आ गया और वह पार्वतीजी को प्राप्त करने के उद्देश्य से भोलेनाथ को ही भस्म करने के लिए दौड़ा। भोलेनाथ भस्मासुर से बचने के लिए दौड़े तथा उन्होंने भगवान श्रीहरि विष्णु का स्मरण किया। भगवान श्रीहरि विष्णु पुनः मोहिनी रूप धारण करके भस्मासुर के मार्ग में आकर खड़े हो गए।

राक्षस भोलेनाथ के पीछे भागना छोड़कर मोहिनी के पीछे भागा। मोहिनी-रूप-धारी श्रीहरि ने भस्मासुर से कहा कि- ‘यदि तू मेरी तरह नृत्य करके दिखाए तो मैं तुझे प्राप्त हो जाउंगी।’

अब भस्मासुर भगवान की माया के वशीभूत होकर मोहिनी के साथ उसी की तरह नृत्य करने लगा। नृत्य के बीच में भगवान विष्णु ने अपने सिर पर हाथ रखा, भस्मासुर ने भी वरदान की बात भूलकर अपने सिर पर हाथ रख लिया और उसी क्षण जलकर भस्म हो गया। कई कथाओं में मोहिनी अवतार के विवाह का प्रसंग भी आया है, जिसमें मोहिनी द्वारा भगवान शिव से विवाह करके विहार करने का उल्लेख किया गया है।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

ब्रह्माजी ने चिंतित होकर, जल में निवास करने वाले श्रीहरि विष्णु का स्मरण किया और फिर भगवान श्रीहरि विष्णु ने नील वाराह के रूप में प्रकट होकर धरती के कुछ भागों को जल से मुक्त किया।

हमारे सौर मण्डल के समस्त ग्रह सूर्य से टूटकर अलग हुए हैं जिनमें से पृथ्वी भी एक है। आज से लगभग 457 करोड़ वर्ष पूर्व जब पृथ्वी सूर्य से अलग हुई, उस समय यह आग का गोला थी। यह धीरे-धीरे ठण्डी हुई। इस प्रक्रिया में करोड़ों वर्ष लगे। धीरे-धीरे यह इतनी ठण्डी हो गई कि पूरी तरह बर्फ की मोटी पर्त से ढक गई। इसे धरती का पहला हिमयुग कहते हैं। यह घटना आज से लगभग 240 करोड़ वर्ष पहले हुई।

कई करोड़ वर्ष तक पृथ्वी इसी स्थिति में रही। इसके बाद सूर्य के प्रभाव से धरती की बर्फ पिघलने लगी और धीरे-धीरे धरती पर समुद्रों, झीलों एवं नदियों का विकास हुआ। इस काल को गर्म युग कहते हैं।

वैज्ञानिकों ने पानी के चिह्नों के आधार पर धरती पर अब तक हुए पाँच बड़े हिमयुगों का पता लगाया है। सबसे अंतिम हिमयुग आज से 26 लाख साल पहले आरम्भ हुआ जो आज से लगभग 20 हजार साल पहले अपने चरम पर पहुंचा तथा आज से लगभग 11,700 वर्ष पहले समाप्त हो गया।

जब भी धरती पर हिमयुग समाप्त होता और गर्म युग आता तो धरती पर वनस्पतियों एवं जीव-जंतुओं का विकास होने लगता था, प्रत्येक हिम युग के साथ पुरानी वनस्पतियों तथा पुराने जीवों का नाश हो जाता था तथा प्रत्येक गर्मयुग में नई प्रकार की वनस्पतियां एवं नए प्रकार के जीव-जंतु विकसित होते थे।

ऐसे ही हिम-युगों एवं गर्म-युगों में आज से लगभग 6 करोड़ वर्ष पूर्व मानव जाति का विकास होना आरम्भ हुआ। धरती के प्रारम्भिक मानव, आधुनिक मानवों से इतने भिन्न थे के उन्हें मानव कहने की बजाय विकसित वानर कहा जाना अधिक उचित होगा।

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वैज्ञानिकों के अनुसार आज से लगभग 3 लाख साल पहले ‘होमोसेपियन’ नामक मानव प्रजाति विकसित हुई। आज से लगभग 1 लाख 20 हजार साल पहले ‘होमोसेपियन’ प्रजाति से एक अन्य परिष्कृत मानव जाति ने जन्म लिया जिन्हें वैज्ञानिक ‘होमोसेपियन सेपियन’ कहते हैं।

यही होमो सेपियन मनुष्य विकसित होता हुआ आज से लगभग चालीस हजार साल पहले आधुनिक मानव बना जिसे वैज्ञानिक ‘क्रो-मैग्नन मैन’ कहते हैं। मानव जाति के विकास क्रम में हिमयुगों के आने-जाने की घटना ने बड़ी भूमिका निभाई है।

विभिन्न हिन्दू धर्म ग्रंथों में आई भगवान श्रीहरि विष्णु के वराह अवतार की कथाएं कम से कम दो हिमयुगों के समाप्त होने के बाद धरती के जल में समाने और धरती पर नया जीवन आरम्भ होने की घटना से जुड़ी हुई प्रतीत होती है। भारतीय धर्म साहित्य में तीन वराह अवतारों की धारणा प्रस्तुत की गई है- ‘नील-वराह, आदि-वराह एवं श्वेत वराह’। इन तीनों अवतारों की संकल्पना वस्तुतः हिमयुगों एवं गर्मयुगों के आने-जाने की घटनाओं से जुड़ी हुई हैं।

प्राचीन हिन्दू ग्रन्थों में मानव इतिहास को पाँच कल्पों में बाँटा गया है। इनमें से पहला है- ‘महत्-कल्प’ जिसका अर्थ होता है अंधकार युग। पुराणों के अनुसार इस कल्प की अवधि 1 लाख 9 हजार 800 विक्रम संवत् पूर्व से लेकर 85 हजार 800 विक्रम संवत् पूर्व तक थी।

इस काल का इतिहास नहीं मिलता किंतु माना जाता है कि महत्-कल्प में विचित्र प्रकार के प्राणी और मनुष्य थे। शिवजी की बरात में विचित्र प्रकार के भूत-प्रेतों के सम्मिलित होने का प्रसंग मिलता है। संभवतः वे भूत-प्रेत महत्-कल्प के मनुष्य थे। गोस्वामी तुलसीदासजी ने इनके बारे में लिखा है-

अर्थात्- किसी प्राणी के तो मुख ही नहीं है और किसी के बहुत सारे मुख हैं। किसी प्राणी के कोई हाथ या पैर नहीं है जबकि कुछ प्राणियों के बहुत से हाथ-पैर हैं। किसी के बहुत सी आंखें हैं तथा कोई नेत्र-विहीन है। कोई प्राणी बहुत हृष्ट-पुष्ट है और कोई अत्यंत पतला है। जब धरती पर महत्-कल्प बीत गया तो ‘महाप्रलय’ हुई जिसमें महत्-कल्प के समस्त प्राणी नष्ट हो गए।

हिन्दू धर्म ग्रंथों के अनुसार महाप्रलय के समाप्त होने पर दूसरा कल्प अर्थात् ‘हिरण्यगर्भ-कल्प’ आरम्भ हुआ। इसकी अवधि 85 हजार 800 विक्रम संवत् पूर्व से लेकर 61 हजार 800 विक्रम संवत् पूर्व तक थी। हिरण्यगर्भ-कल्प में धरती पीले रंग की थी इसीलिए इसे हिरण्यगर्भ-कल्प कहते हैं। इस काल में धरती पर स्वर्ण के भंडार बिखरे पड़े थे तथा हिरण्यवर्णा लक्ष्मी, हिरण्यानी रैंडी अर्थात् अरंडी, पीले वृक्ष एवं वनस्पति तथा हिरण आदि पशु अधिक थे। हिन्दू धर्म-ग्रंथों के अनुसार हिरण्यगर्भ कल्प के बाद धरती पर तीसरा कल्प अर्थात् ‘ब्रह्म-कल्प’ आरम्भ हुआ। इस कल्प की अवधि 60 हजार 800 विक्रम संवत् पूर्व से लेेकर 37 हजार 800 विक्रम संवत् पूर्व तक थी। इस कल्प में मनुष्य जाति केवल ‘ब्रह्म’ अर्थात् ईश्वर की उपासक थी। प्राणियों में विचित्रताएं और सुंदरताएं थी। इस काल में धरती पर ब्रह्मर्षि देश, ब्रह्मावर्त, ब्रह्मलोक, ब्रह्मपुर, ब्राह्मी लिपि, ब्राह्मी प्रजाएं, परब्रह्म और ब्रह्मवाद के उपासकों का बाहुल्य था। ब्रह्मपुराण, ब्रह्माण्ड पुराण तथा ब्रह्मवैवर्त पुराण में इस कल्प का ऐतिहासिक विवरण दिया गया है। जब ब्रह्मकल्प बीत गया तो धरती पर चौथा कल्प अर्थात् ‘पद्म-कल्प’ आरम्भ हुआ। इस कल्प की अवधि 37 हजार 800 विक्रम संवत् पूर्व से लेकर 13 हजार 800 विक्रम संवत् पूर्व तक थी। इस कल्प का विवरण पद्मपुराण में मिलता है।

इस कल्प में धरती पर 16 समुद्र विद्यमान थे। यह कल्प नागवंशियों का था। इस काल में नाग, कोल, कमठ, बानर एवं किरात जातियों का बाहुल्य था और कमल-पत्र एवं कमल-पुष्पों का बहुविधि प्रयोग होता था। इस कल्प में सिंहल द्वीप पर पद्मिनी-प्रजा निवास करती थी।

इन चारों कल्पों के बीत जाने के बाद धरती पर पांचवा एवं वर्तमान कल्प आरम्भ हुआ जिसे ‘वराह-कल्प’ कहते हैं। इस कल्प के आरम्भ होने का विवरण वराह पुराण में मिलता है। इस कल्प में भगवान श्रीहरि विष्णु के वराह अवतार का वर्णन है। इसी कल्प में भगवान विष्णु के 12 अवतार हुए और इस कल्प में वर्तमान समय में वैवस्वत मनु का वंश चल रहा है। इसी कल्प में भगवान ब्रह्मा, विष्णु और महेश ने नई सृष्टि की। वराह के तीन अवतारों में पहली कथा नील-वराह के अवतार की है। यह कथा इस प्रकार है-

पद्म-कल्प का अंत हो जाने के बाद धरती पर महाप्रलय हुई। सूर्य के भीषण ताप से धरती के समस्त वन सूख गए। समुद्र का जल भी जल गया। ज्वालामुखी फूट पड़े। सूखा हुआ जल वाष्प बनकर आकाश में मेघों के रूप में स्थिर हो गया। इसके बाद अंत में, न रुकने वाले जल-प्रलय का क्रम आरम्भ हुआ। चक्रवात उठने लगे और देखते ही देखते समस्त धरती जल में डूब गई।  यह देखकर ब्रह्माजी ने चिंतित होकर, जल में निवास करने वाले श्रीहरि विष्णु का स्मरण किया और फिर भगवान श्रीहरि विष्णु ने नील वाराह के रूप में प्रकट होकर धरती के कुछ भागों को जल से मुक्त किया।

पुराणों के अनुसार नील वाराह ने अपनी पत्नी नयना देवी के साथ अपनी सम्पूर्ण वाराही-सेना को भी प्रकट किया और धरती को जल से बचाने के लिए तीक्ष्ण दरातों, पाद प्रहारों, फावड़ों, कुदालियों और गेंतियों द्वारा धरती को समतल करके उसे रहने योग्य बनाया। भगवान नील-वराह ने पर्वतों तथा रेत के टीलों को तोड़कर गड्ढों में भर दिया ताकि धरती को समतल किया जा सके।

 यह एक प्रकार का यज्ञ था, इसलिए नील वाराह को यज्ञ-वराह भी कहा गया। नील वाराह के इस कार्य को आकाश से देवतागण देख रहे थे। प्रलयकाल का जल उतर जाने के बाद भगवान के प्रयत्नों से अनेक प्रकार के सुगंधित वन, तालाब, झील, सरोवर आदि निर्मित हुए। वृक्ष एवं लताएं उग आईं और धरती पर फिर से हरियाली छा गई। संभवतः इसी काल में मधु और कैटभ का वध किया गया।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

जय और विजय बैकुण्ठ से गिर कर दिति के गर्भ में आ गए। कुछ काल के पश्चात् दिति के गर्भ से दो पुत्र उत्पन्न हुये जिनके नाम प्रजापति कश्यप ने हिरण्याक्ष और हिरण्यकश्यपु रखे।

पिछली कड़ी में हमने भगवान श्री हरि विष्णु के नील वाराह के अवतार की चर्चा की थी। इस कड़ी में हम भगवान श्री हरि विष्णु के आदि वाराह के रूप में अवतार लेने की कथा की चर्चा करेंगे। यह कथा इस प्रकार से है- एक बार ब्रह्माजी के मानस पुत्र सनक, सनन्दन, सनातन और सनत्कुमार भगवान श्री हरि विष्णु के दर्शन करने के लिए वैकुंठ धाम पहुंचे।

ये चारों सनकादि ऋषि कहलाते हैं। उस समय विष्णु धाम के द्वार पर भगवान के दो पार्षद जय एवं विजय द्वारपाल के रूप में बैठे थे। जय एवं विजय दिगम्बर साधुओं को देखकर हंसते हुए बोले- ‘आप लोग कौन हैं और इस प्रकार नंग-धड़ंग होकर यहाँ क्यों चले आ रहे हैं?

सनकादि ऋषियों ने जय-विजय से कहा-‘हम सनत कुमार हैं तथा सदा इसी रूप में रहते हैं, हम भगवान विष्णु के दर्शन करना चाहते हैं। इसलिए हमें अंदर जाने दो।’

ऋषियों के बार-बार आग्रह करने पर भी जय एवं विजय नामक उन द्वारपालों ने सनकादि ऋषियों को वैकुण्ठ धाम के भीतर नहीं जाने दिया। इससे ऋषियों को क्रोध आ गया और उन्होंने शाप देते हुए कहा- ‘तुम दोनों ने देवों के साथ रहकर भी दैत्यों जैसा व्यवहार किया है, इसलिए धरती पर जाकर दैत्य कुल में जन्म लो।’

द्वार पर हो रहे विवाद को सुनकर भगवान श्री हरि विष्णु लक्ष्मीजी सहित द्वार पर आए और सनकादि ऋषियों से भीतर आने के लिए आदर-पूर्वक अनुरोध किया तथा जय-विजय द्वारा किए गए व्यवहार के लिए क्षमा मांगते हुए कहा कि सेवकों द्वारा की गई गलती, स्वामी की ही गलती मानी जाता है। इसलिए आप इसे मेरी गलती मानते हुए मुझे क्षमा कर दें। सनकादि ऋषि भगवान श्री हरि के दर्शन करके चले गए।

भगवान विष्णु ने जय-विजय को दुःखी देखकर उनके दुःख का कारण पूछा तो उन्होंने सनकादि ऋषियों द्वारा दिए गए शाप की बात बताई। भगवान श्रीहरि विष्णु ने जय-विजय से कहा- ‘उद्दंडता का फल तो तुम्हें भोगना ही पड़ेगा। तुम्हारा अगला जन्म दैत्य-कुल में अवश्य होगा किंतु तुम मेरे पार्षद हो, इसलिए मैं तुम्हारा उद्धार करूंगा। मेरे द्वारा मृत्यु प्रदान करने पर ही तुम्हें दैत्य-योनि से मुक्ति मिलेगी।’

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कुछ समय बाद जय-विजय स्वर्ग से निकलकर धरती पर स्थित कश्यप ऋषि की पत्नी दिति के गर्भ में आ गए। दिति दैत्य-कुल की माता थी। जय-विजय के नाम इस जन्म में क्रमशः ‘हिरण्याक्ष’ और ‘हिरण्यकश्यप’ हुए। हिरण्याक्ष का अर्थ होता है- ‘सोने की आंख वाला’ तथा हिरण्यकश्यप का अर्थ होता है- ‘सोने का कछुआ।’ उन दानों दैत्यों के जन्म की कथा इस प्रकार है-

एक बार मरीचि-नन्दन महर्षि कश्यप ने भगवान श्रीहरि विष्णु को प्रसन्न करने के लिए खीर की आहुति दी और उनकी आराधना करके सन्ध्या-काल के समय अग्निशाला में ध्यानस्थ होकर बैठे गए। उसी समय दक्ष प्रजापति की पुत्री दिति, कामातुर होकर पुत्र प्राप्ति की लालसा से अपने पति कश्यप के निकट आई। दिति ने अत्यंत मधुर शब्दों में महर्षि कश्यप से अपने साथ रमण करने के लिए प्रार्थना की ताकि उसे एक पुत्र की प्राप्ति हो सके। इस पर महर्षि कश्यप ने कहा- ‘प्रिये! मैं तुम्हारी इच्छानुसार तुम्हें तेजस्वी पुत्र अवश्य दूँगा किन्तु तुम्हें एक प्रहर के लिए प्रतीक्षा करनी होगी। सन्ध्या-काल में सूर्यास्त के पश्चात् भूतनाथ भगवान शंकर अपने भूत, प्रेत तथा यक्षों को लेकर बैल पर चढ़ कर विचरते हैं। इस समय तुम्हें काम-क्रीड़ा में रत देख कर वे अप्रसन्न हो जावेंगे। अतः यह समय सन्तानोत्पत्ति के लिए उचित नहीं है। सारा संसार मेरी निन्दा करेगा। यह समय तो सन्ध्या-वन्दन और भगवत्-पूजन आदि के लिए ही है। इस समय जो पिशाचों जैसा आचरण करते हैं वे नरकगामी होते हैं।’ पति के इस प्रकार समझाने पर भी दिति को कुछ भी समझ में नहीं आया और उस कामातुर दिति ने निर्लज्ज भाव से कश्यप के वस्त्र पकड़ लिए। इस पर कश्यप ने दैव-इच्छा को प्रबल समझ कर दैव को नमस्कार किया और दिति की इच्छा पूर्ण की।

इसके पश्चात् ऋषि कश्यप शुद्ध जल से स्नान करके सनातन ब्रह्मरूप गायत्री का जप करने लगे। ऋषि-पत्नी दिति ने गर्भ धारण करके कश्यप से प्रार्थना की- ‘हे आर्यपुत्र! भगवान भूतनाथ मेरे अपराध को क्षमा करें और मेरा यह गर्भ नष्ट न करें। उनका स्वभाव बड़ा उग्र है किन्तु वे अपने भक्तों की सदा रक्षा करते हैं। वे मेरे बहनोई हैं, मैं उन्हें नमस्कार करती हूँ।’

कश्यप जब सन्ध्यावन्दन आदि से निवृत्त हुए तो उन्होंने अपनी पत्नी को अपनी सन्तान के हित के लिए प्रार्थना करते हुए और थर-थर काँपते हुए देखा तो वे बोले- ‘हे दिति! तुमने मेरी बात नहीं मानी क्योंकि तुम्हारा चित्त काम-वासना में लिप्त था। तुमने असमय में भोग किया है। इसलिए तुम्हारी कोख से महा-भयंकर अमंगलकारी दो अधम पुत्र उत्पन्न होंगे। वे सम्पूर्ण लोकों के निरपराध प्राणियों को अपने अत्याचारों से कष्ट देंगे और धर्म का नाश करेंगे। तुम्हारे पुत्र साधु और स्त्रियों को सतायेंगे किंतु जब उनके पापों का घड़ा भर जाएगा तब भगवान श्रीहरि विष्णु कुपित होकर उनका वध करेंगे।’

दिति ने कहा- ‘हे भगवन्! मेरी भी यही इच्छा है कि मेरे पुत्रों का वध भगवान के ही हाथों से हो। तब कश्यप बोले, हे देवि! तुम्हें अपने कर्म का अति पश्चाताप है इसलिए तुम्हारा पौत्र भगवान का बहुत बड़ा भक्त होगा और तुम्हारे यश को उज्वल करेगा। वह बालक साधुओं की सेवा करेगा और काल को जीत कर भगवान का पार्षद बनेगा।’

कश्यप के मुख से भगवद्भक्त पौत्र के उत्पन्न होने की बात सुनकर दिति को अत्यंत प्रसन्नता हुई और अपने पुत्रों का वध साक्षात् भगवान के हाथों से होना सुनकर उसका समस्त खेद समाप्त हो गया। इसके बाद जय और विजय बैकुण्ठ से गिर कर दिति के गर्भ में आ गए। कुछ काल के पश्चात् दिति के गर्भ से दो पुत्र उत्पन्न हुये जिनके नाम प्रजापति कश्यप ने हिरण्याक्ष और हिरण्यकश्यपु (हिरण्यकश्यप) रखे।

इन दोनों दैत्यों के उत्पन्न होने के समय तीनों लोकों में अनेक प्रकार के भयंकर उत्पात होने लगे। स्वर्ग, पृथ्वी, आकाश सभी काँपने लगे और भयंकर आँधियाँ चलने लगीं। सूर्य और चन्द्र पर केतु और राहु बार-बार बैठने लगे। उल्कापात होने लगे। बिजलियाँ गिरने लगीं। नदियों तथा जलशयों के जल सूख गए। गायों के स्तनों से रक्त बहने लगा। उल्लू एवं सियार आदि रोने लगे।

हिरण्याक्ष और हिरण्यकश्यप ने दिति के गर्भ से जुड़वां रूप में जन्म लिया, उनके जन्म लेते ही पृथ्वी कांप उठी। आकाश में नक्षत्र और दूसरे लोक इधर से उधर दौड़ने लगे, समुद्र में बड़ी-बड़ी लहरें पैदा हो उठीं और प्रलयंकारी हवा चलने लगी। ऐसा ज्ञात हुआ, मानो प्रलय आ गई हो। हिरण्याक्ष और हिरण्यकश्यप दोनों पैदा होते ही बड़े हो गए। वे दोनों ही अत्यंत बलवान थे। उन्होंने अमर एवं अजेय होने का वरदान पाने के लिए ब्रह्माजी को प्रसन्न करने का निश्चय किया तथा घनघोर तपस्या की। उनके तप से प्रसन्न होकर ब्रह्माजी प्रकट हुए। उन्होंने कहा- ‘मैं तुम्हारे तप से अत्यंत प्रसन्न हूँ। वरदान मांगो, क्या चाहते हो?’

हिरण्याक्ष और हिरण्यकश्यप ने उत्तर दिया- ‘प्रभो! हमें ऐसा वरदान दीजिए, जिससे हमें देवता, असुर, गन्धर्व, यक्ष, नाग, राक्षस, मनुष्य और पिशाच न मार सकें। हम अस्त्र-शस्त्र, पर्वत या वृृक्ष से न मरें। हम न जल में मरें, न आकाश पर और न पृथ्वी पर मरें। हम न रात में मरें न दिन में, न बाहर मरें न भीतर। किसी मृग, पक्षी अथवा सरीसृप से भी हमारी मृत्यु न हो।’

ब्रह्माजी ‘तथास्तु’ कहकर अपने लोक में चले गए। ब्रह्माजी से वरदान पाकर हिरण्याक्ष और हिरण्यकश्यप उद्दंड और स्वेच्छाचारी बन गए। वे तीनों लोकों में स्वयं को सर्वश्रेष्ठ मानने लगे। दूसरों की तो बात ही क्या, स्वयं भगवान श्रीहरि विष्णु को भी अपने समक्ष तुच्छ मानने लगे।

हिरण्याक्ष और हिरण्यकश्यप ने घोषणा की कि धरती पर समस्त यज्ञ हिरण्याक्ष और हिरण्यकश्यप के ही नाम पर होंगे। देवों को कोई यज्ञ भाग नहीं मिलेगा। किसी भी देवी-देवता या ईश्वर की पूजा के स्थान पर हिरण्याक्ष और हिरण्यकश्यप की ही पूजा होगी।

इसके बाद हिरण्याक्ष ने सोचा कि देवगण कभी धरती पर पहुंच कर यज्ञ-भाग प्राप्त न कर सकें, इसलिए मैं पृथ्वी को ही पाताल में पहुंचा देता हूँ। यह निश्चय करके हिरण्याक्ष आसुरी शक्ति के बल पर पृथ्वी को रसातल में ले गया।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता