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प्राचीन भारतीय साहित्य प्रनोत्तरी-2

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प्राचीन भारतीय साहित्य प्रनोत्तरी 2

प्राचीन भारतीय साहित्य प्रनोत्तरी-2 में भारत के प्राचीन साहित्य के सम्बन्ध में परीक्षाओं में पूछे जाने वाले प्रश्न तथा उनके उत्तर लिखे गए हैं।

1. प्रश्न: भारतीयों को लिपि का ज्ञान कब हुआ?

उत्तर: ई.पू. 2500 में लिपि की जानकारी हो चुकी थी।

2. प्रश्न: भारत में सबसे प्राचीन उपलब्ध हस्तलिपियाँ कितनी पुरानी हैं?

उत्तर: ईसा पूर्व चौथी सदी की हैं। ये हस्तलिपियाँ मध्य एशिया से प्राप्त हुई हैं।

3. प्रश्न: भारत की प्राचीन लिपियाँ किस पर लिखी गई हैं?

उत्तर: भारत में प्राचीनतम लिपियाँ भोजपत्रों और ताड़पत्रों पर लिखी गई हैं।

4. प्रश्न: मध्य एशिया में मिली भारतीय लिपियाँ किस पर लिखी गई हैं?

उत्तर: मध्य एशिया में भारत की प्राकृत भाषा का प्रचार हो गया था, ये हस्तलिपियाँ भेड़ के चमड़े तथा लकड़ी की पट्टियों पर लिखी गई हैं।

5. प्रश्न: भारत की प्राचीन हस्तलिपियां किस भाषा की हैं?

उत्तर: संस्कृत भाषा।

इस प्रनोत्तरी का वीडियो देखें-

6. प्रश्न: भारत की प्राचीन हस्तलिपियां भारत के किस भाग से मिली हैं?

उत्तर: समस्त भारत से संस्कृत की पुरानी हस्तलिपियाँ मिली हैं, परन्तु इनमें से अधिकतर हस्तलिपियाँ दक्षिण भारत, कश्मीर एवं नेपाल से प्राप्त हुई हैं।

7. प्रश्न: भारत की प्राचीन हस्तलिपियां कहां संग्रह की गई हैं?

उत्तर: भारत के अधिकांश हस्तलिपि-लेख, संग्रहालयों और हस्तलिपि गं्रथालयों में सुरक्षित रखे गए हैं।

8. प्रश्न: भारत की प्राचीन हस्तलिपियों में क्या लिखा हुआ है?

उत्तर: ये हस्तलिपियां प्राचीन ज्ञान, विज्ञान, धर्म, दर्शन एवं इतिहास, आयुर्वेद आदि से सम्बन्धित हैं।

9. प्रश्न: प्राचीन भारत के इतिहास को जानने के साहित्यिक स्रोतों को कितने भागों में विभक्त किया जा सकता है?

उत्तर: दो भागों में- (अ.) धार्मिक ग्रन्थ (ब.) अन्य ग्रन्थ।

10. प्रश्न: भारतीय इतिहास की जानकारी किन प्राचीन धार्मिक ग्रंथों से मिलती है?

उत्तर: वेद, उपनिषद्, ब्राह्मण, धर्मसूत्र, बौद्ध-साहित्य, जैन साहित्य आदि धार्मिक ग्रंथों में ऐतिहासिक तथ्य भी मिलते हैं।

11. प्रश्न: सम्राट बिम्बसार के पहले के राजनैतिक, सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक तथा सांस्कृतिक इतिहास को जानने के लिए कौनसे ग्रन्थ प्रमुख साधन हैं?

उत्तर:  वेद, उपनिषद्, ब्राह्मण, धर्मसूत्र, बौद्ध-साहित्य, जैन साहित्य आदि। इनमें धार्मिक, सामाजिक तथा सांस्कृतिक तथ्यों की प्रचुरता के साथ-साथ राजनैतिक तथ्य भी मिलते हैं।

12. प्रश्न: हिन्दुओं के प्राचीनतम धार्मिक साहित्य में कौनसे ग्रंथ सम्मिलित होते हैं ?

उत्तर: चार वेद, विभिन्न उपनिषद, दो महाकाव्य तथा विविध पुराण।

13. प्रश्न: धार्मिक ग्रंथों में मिलने वाले इतिहास की सबसे बड़ी विशेषता क्या है?

उत्तर: यह साहित्य, प्राचीन भारत की सामाजिक एवं सांस्कृतिक परिस्थितियों पर प्रकाश डालता है।

14. प्रश्न धार्मिक ग्रंथों में मिलने वाले इतिहास की सबसे बड़ी कठिनाई क्या है?

उत्तर: इन ग्रंथों में वर्णित घटनाओं के देश एवं काल का पता लगाना काफी कठिन है।

15. प्रश्न: सबसे प्राचीन वैदिक ग्रंथ कौनसा है?

उत्तर: ऋग्वेद।

16. प्रश्न: ऋग्वेद की रचना किसने की?

उत्तर: ऋग्वेद की रचना विभिन्न ऋषियों ने अलग-अलग काल खण्डों में अलग-अलग स्थानों पर की तथा बाद में उन्हें महर्षि वेदव्यास ने संहिताबद्ध किया।

17. प्रश्न: ऋग्वेद की रचना कब हुई?

उत्तर: ऋग्वेद सबसे प्राचीन वैदिक ग्रंथ है। इतिहासकार इसके रचनाकाल के बारे में एकमत नहीं हो सके हैं।

जर्मन विद्वान याकोबी के अनुसार ऋग्वेद का रचनाकाल ई.पू.4500 से ई.पू. 3000 है तथा ऋग्वेद के ब्राह्मणों का रचनाकाल ई.पू. 3000 से ई.पू. 2000 है।

सुप्रसिद्ध लेखक पी. वी. काणे ने वेदों का रचना काल ई.पू.4000 से ई.पू.1000 माना है।

कुछ विद्वान ऋग्वेद का रचनाकाल ई.पू.1500 से ई.पू.1000 के बीच की अवधि का मानते हैं।

18. प्रश्न: ऋग्वेद के बाद किन वेदों की रचना हुई?

उत्तर: यजुर्वेद, सामवेद एवं अथर्ववेद।

19. प्रश्न: त्रयी किन ग्रंथों को कहा जाता है?

उत्तर: ऋग्वेद, यजुर्वेद एवं सामवेद को त्रयी एवं वेदत्रयी कहा जाता है।

20. प्रश्न: यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, ब्राह्मण ग्रंथों और उपनिषदों की रचना कब हुई?

उत्तर: इनका रचना काल ई.पू.1000 से ई.पू.500 के बीच माना जाता है।

21. प्रश्न: ऋग्वेद में मुख्यतः क्या लिखा है?

उत्तर: ऋग्वेद में मुख्यतः प्रार्थनाएं मिलती हैं।

22. प्रश्न: यजुर्वेद में मुख्यतः क्या लिखा है?

उत्तर: विविध प्रकार के यज्ञों एवं कर्मकाण्डों के विधि-विधान।

23. प्रश्न: सामवेद में मुख्यतः क्या लिखा है?

उत्तर: सामवेद में गाए जा सकने वाले स्तुति गीत लिखे हैं।

24. अथर्ववेद में मुख्यतः क्या लिखा है?

उत्तर: विविध प्रकार के कर्मकाण्ड, अनुष्ठान, जादू-टोने, प्राचीन आख्यान आदि।

25. प्रश्न: उपनिषदों में मुख्यतः क्या लिखा है?

उत्तर: उपनिषदों में गुरु-शिष्य संवादों के माध्यम से दार्शनिक चिंतन प्रस्तुत किया गया है।

26. प्रश्न: अधिकांश प्रमुख पुराणों की रचना कब हुई?

उत्तर: ई.300 से ई.600 के बीच।

27. प्रश्न: प्रमुख पुराण कितने हैं?

उत्तर: अठारह।

28. प्राचीनतम पुराण कौनसे हैं?

उत्तर: विष्णु-पुराण, स्कन्द पुराण, हरिवंश पुराण, भागवत पुराण, गरुड़ पुराण।

29. पुराणों में मुख्यतः क्या लिखा है?

उत्तर: पुराणों में धार्मिक कथाओं से लेकर, नैतिकता सम्बन्धी विचार, भारत के अत्यंत प्राचीन इतिहास, भूगोल, सामाजिक रीति-रिवाज, प्राचीन राजवंश, प्राचीन क्षत्रिय कुल, प्राचीन वर्ण व्यवस्था आदि की जानकारी दी गई है।

30. प्रश्न: पुराण कितने युगों का उल्लेख करते हैं?

उत्तर: चार युगों का।

31. प्रश्न: चार युग कौनसे हैं?

उत्तर: कृतयुग (सत्युग), त्रेतायुग, द्वापर और कलियुग।

32. प्रश्न: पुराणों में सर्वश्रेष्ठ युग किसे बताया गया है?

उत्तर: सत्युग को।

33. प्रश्न: सबसे निकृष्ट युग किसे बताया गया है?

उत्तर: कलियुग को।

34. प्रश्न: पुराणों के अनुसार प्रत्येक नया युग पुराने युग से निकृष्ट क्यों है?

उत्तर: एक युग के समाप्त होने पर जब नए युग का आरम्भ होता है तो नैतिक मूल्यों तथा सामाजिक मानदण्डों का अधःपतन होता है।

36. प्रश्न: भारतीय धार्मिक साहित्य में महाकाव्य की मान्यता किन ग्रंथों को प्राप्त है?

उत्तर: केवल दो ग्रंथों को- रामायण एवं महाभारत।

37. प्रश्न: रामायण किसने लिखी?

उत्तर: महर्षि वाल्मीकि ने।

38. प्रश्न: महाभारत किसने लिखी?

उत्तर: महर्षि वेदव्यास ने।

39. प्रश्न: रामायण में किस महापुरुष की जीवन गाथा लिखी गई है?

उत्तर: मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम की।

40. प्रश्न: महाभारत में किसकी गाथा लिखी गई है?

उत्तर: महाभारत में मूलतः कुरुवंशी राजकुमारों कौरवों एवं पाण्डवों के बीच हुए युद्ध की गाथा लिखी गई है।

41. रामायण की रचना कब हुई?

उत्तर: डा. याकोबी ने रामायण की भाषा के आधार पर इसे ई.पू. 800 से ई.पू. 600 के बीच की रचना माना है। भाषा तथा कथानक में आए प्रसंगों के आधार पर अनुमान है कि रामायण का वर्तमान स्वरूप, महाभारत ग्रंथ की रचना के बहुत बाद में लिखा गया।

42. प्रश्न: रामायण में मूल रूप से कितने श्लोक थे?

उत्तर: रामायण में मूलरूप से 12,000 श्लोक थे जो आगे चलकर 24,000 हो गए।

43. महाभारत की रचना कब हुई?

उत्तर: महाभारत की रचना ई.पू. चौथी शताब्दी (अर्थात् मौर्यकाल) में हुई मानी जाती है। इसका वर्तमान स्वरूप चौथी शताब्दी ईस्वी (गुप्तकाल) में सामने आया।

44. प्रश्न: रामायण एवं महाभारत नामक महाकाव्यों में किस कालखण्ड की परिस्थितियों का वर्णन किया गया है?

उत्तर: रामायण और महाभारत में ई.पू. दसवीं शताब्दी से लेकर ई.पू. चौथी शताब्दी तक की परिस्थितियों को चित्रित किया गया है।

45. प्रश्न: महाभारत में मूलरूप से कितने श्लोक थे तथा इस ग्रंथ का मूल नाम क्या था?

उत्तर: महाभारत में मूलतः 8,800 श्लोक थे और इसे यव संहिता कहा जाता था अर्थात् विजय सम्बन्धी संचयन।

46. प्रश्न: यवसंहित को भारत क्यों कहा गया?

उत्तर: जब महाभारत में 24,000 श्लोक हो गए तब इसे प्राचीन आर्य-जन अथवा वैदिक-कुल ,भरत’ के नाम पर भारत कहा गया।

47. महाभारत को शतसह संहिता क्यों कहा जाने लगा?

उत्तर: जब महाभारत में श्लोकों की संख्या बढ़ कर एक लाख हो गई, तब इसे महाभारत अथवा शतसह संहिता कहा जाने लगा।

48. महाभारत में किस कालखण्ड की परिस्थितियों का वर्णन है?

उत्तर: महाभारत में सैंकड़ों व्याख्यान, विवरण और उपदेश हैं। मुख्य व्याख्यान कौरव-पांडव संघर्ष का है जो उत्तर-वैदिक-काल का है। इस ग्रंथ में विवरण वाला अंश उत्तर-वैदिक-काल का और उपदेशात्मक खण्ड उत्तर-मौर्य एवं गुप्तकाल का होना अनुमानित है।

49. प्रश्न: उत्तर वैदिक काल किसे कहते हैं?

उत्तर: जिस काल में यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, ब्राह्मण, उपनिषद् एवं सूत्रग्रंथों की रचना हुई उसे उत्तर वैकि काल कहा जाता है।

50. प्रश्न: वैदिक धार्मिक साहित्य की मुख्य विषय वस्तु क्या है?

उत्तर: उत्तर-वैदिक-काल के धार्मिक साहित्य में विभिन्न यज्ञों का विधि-विधान, विविध कर्मकाण्ड, विभिन्न संस्कारकर्म आदि का वर्णन है।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

सभ्यता एवं संस्कृति प्रश्नोत्तरी 1

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सभ्यता एवं संस्कृति प्रश्नोत्तरी

प्राचीन सभ्यता एवं संस्कृति प्रश्नोत्तरी में भारत की प्राचीन सभ्यता एवं संस्कृति के सम्बन्ध में विभिन्न प्रतियोगी परीक्षाओं में पूछे जाने वाले प्रश्न तथा उनके उत्तर लिखे गए हैं।

1. प्रश्न : सभ्यता का शाब्दिक अर्थ क्या होता है?

उत्तर : सभा में बैठने की योग्यता।

सभायाम् अर्हति इति।

2. प्रश्न : पाश्चात्य विद्वानों के अनुसार संस्कृति किसे कहते हैं?

उत्तर : मनुष्यों की साझा समझ के परिणाम स्वरूप उत्पन्न आचरण, व्यवहार एवं आदतों को संस्कृति कहा जाता है।

3. प्रश्न : भारतीय विद्वानों के अनुसार संस्कृति किसे कहते हैं?

उत्तर: सभ्यता का भीतर से प्रकाशित हो उठना।

4. प्रश्न: सभ्य समाज के तत्व कौनसे हैं?

उत्तर : उन्नत कृषि, लंबी दूरी के व्यापार, व्यावसायिक विशेषज्ञता, नगरीकरण और वैज्ञानिक प्रगति सभ्य-समाज के मूल तत्त्व हैं।

5. प्रश्न: सभ्य समाज के द्वितीय तत्त्व अथवा माध्यमिक तत्त्व कौनसे हैं?

उत्तर : विकसित यातायात व्यवस्था, लेखन, मापन के मानक, संविदा पर आधारित विधि-व्यवस्था, कला शैलियां, स्थापत्य, गणित, उन्नत धातुकर्म एवं खगोलविद्या आदि, सभ्य समाज के माध्यमिक तत्त्व हैं।

इस प्रश्नोत्तरी का वीडियो देखें-

6. प्रश्न: संस्कार का शाब्दिक अर्थ क्या है?

उत्तर: पूरा करना, सुधारना, सज्जित करना, मांज कर चमकाना, शृंगार करना, सजावट करना, आदि। संस्कार विशेषण की संज्ञा संस्कृति है।

7. प्रश्न: वाजसनेयी संहिता में संस्कृति किसे कहा गया है?

उत्तर: तैयार करना या पूर्ण करना को।

8. प्रश्न: ऐतरेय ब्राह्मण में संस्कृति का उल्लेख किन अर्थों में हुआ है?

उत्तर: बनावट या संरचना के अर्थ में, अर्थात् कोई समाज कैसा बना हुआ है। वह उसकी संस्कृति है।

 9. प्रश्न: महाभारत में किस महापुरुष को संस्कृति कहा गया है?

उत्तर: श्रीकृष्ण को।

10. प्रश्न : हिन्दी साहित्य कोश के अनुसार संस्कृति शब्द का क्या अर्थ है?

उत्तर: साफ या परिष्कृत करना।

11. प्रश्न: यह किसने कहा है- संस्कृति जिंदगी का एक तरीका है और यह तरीका सदियों से जमा होकर उस समाज में छाया रहता है, जिसमें हम जन्म लेते हैं।

उत्तर: राष्ट्रकवि रामधारीसिंह दिनकर ने अपनी पुस्तक संस्कृति के चार अध्याय में।

12. प्रश्न: किस भारतीय विद्वान ने मानव द्वारा सीखे गए समस्त व्यवहार को संस्कृति का अंग नहीं माना है?

उत्तर: डॉ. सम्पूर्णानंद के अनुसार- मानव का प्रत्येक विचार संस्कृति नहीं है। अपितु जिन कामों से किसी देश के समस्त समाज पर कोई अमिट छाप पड़े, वह स्थाई प्रभाव ही संस्कृति है।

13. प्रश्न: यह किसने लिखा है- किसी भी जाति अथवा राष्ट्र के शिष्ट पुरुषों में विचार, वाणी एवं क्रिया का जो रूप व्याप्त रहता है, उसी का नाम संस्कृति है।

उत्तर: चक्रवर्ती राजगोपालाचार्य ने।

14. प्रश्न: यह किसने लिखा है-

संस्कृति, शारीरिक मानसिक शक्तियों के प्रशिक्षण, सुदृढ़़ीकरण या विकास परम्परा और उससे उत्पन्न अवस्था है।

उत्तर: पं. जवाहरलाल नेहरू।

15. प्रश्न: यह किसने लिखा है-

संसार भर में जो भी सर्वोत्तम बातें जानी या कही गई हैं, उनसे अपने आपको परिचित करना संस्कृति है।

उत्तर:  मैथ्यू आर्नोल्ड।

16. प्रश्न: यह किसने लिखा है-

संस्कृति एक जटिल सम्पूर्णता है जिसमें समस्त ज्ञान, विश्वास, कलाएँ, नीति, विधि, रीति-रिवाज तथा अन्य योग्यताएँ समाहित हैं जिन्हें मनुष्य किसी समाज का सदस्य होने के नाते अर्जित करता है।

उत्तर: ई. वी. टॉयलर।

सभ्यता ओर संस्कृति के सम्बन्ध में कुछ विद्वानों के विचार-

किसी समाज की संस्कृति उस समाज के भीतर घटने वाली बौद्धिक घटनाओं का एक चिंरतन प्रवाह है।

किसी देश के विभिन्न कालखण्डों में, उस देश के समस्त नागरिकों द्वारा व्यवृहत किए जाने वाले आचार-विचार से संस्कृति रूपी वृक्ष में नित्य नए पत्ते लगते हैं।

बौद्धिकता केवल असाधारण प्रतिभा से सम्पन्न व्यक्तियों में ही नहीं होती अपितु समाज का साधारण से साधारण व्यक्ति और असाधारण से असाधारण व्यक्ति देश की संस्कृति के निर्माण में अपना सहयोग देता है।

किसी देश की संस्कृति उसकी सम्पूर्ण मानसिक निधि को सूचित करती है।

संस्कृति किसी भी समाज का समग्र व्यक्तित्त्व है, जिसका निर्माण उस समाज में रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति के विचार, भावना, आचरण तथा कार्यकलाप से होता है।

संस्कृति मनुष्य की आत्मोन्नति का मापदण्ड भी है और आत्माभिव्यक्ति का साधन भी। – स्वामी ईश्वरानंद गिरि

सभ्यता से मनुष्य के भौतिक क्षेत्र की और संस्कृति से मानसिक क्षेत्र की प्रगति सूचित होती है।

भारत के सम्बन्ध में कुछ विद्वानों के विचार-

अगर इस धरती पर कोई जगह है जहाँ सभ्यता के आरम्भिक दिनों से ही मनुष्यों के सारे सपने आश्रय पाते रहे हैं, तो वह हिन्दुस्तान है  

– रोमां रोलां। (19वीं-20वीं शताब्दी के फ्रैंच लेखक एवं नाटककार )

हे भारत! मैं तुम्हें विस्मययुक्त श्रद्धा और आश्चर्य के साथ प्रणाम करता हूँ …… कला और दर्शन के क्षेत्र में अति-उच्च स्थान प्राप्त उस भारत को जिसका मैं विशेषज्ञ हूँ।                               

– पियरे लोती।

समस्त लेखकों की एकमत से यह राय है कि पृथ्वी पर रहने के लिए भारत सबसे अधिक रमणीय स्थल है और विश्व का सबसे आनन्ददायक प्रदेश है…… यदि यह कहा जाए कि स्वर्ग भारत में है तो आश्चर्य मत करना क्योंकि स्वर्ग स्वयं ही भारत से तुलना योग्य नहीं है।

– 14वीं शताब्दी के इतिहासकार अब्दुल्ला वासफ, ताजियत उल अम्सार में।

पाश्चात्य जगत् की कल्पनाओं में यह भारत हमेशा ही अत्युत्तम और अलंकृत, स्वर्ण और रत्नों से जगमगाता तथा मनमोहक गंधों से सुरभित रहा……..।

– अंग्रेजी विद्वान मुरे।

भारत की प्राचीन स्थिति निश्चित रूप से अतिविशिष्ट भव्यता की रही होगी।

– थॉर्नटन।

भारत में हर वस्तु विशिष्ट, भव्य और रूमानी है……।

– काण्डट ब्जोन्सर्टजेरना।

मनुष्य के मस्तिष्क का जितना भी विस्तार सम्भव है, हिन्दुओं के पास उसका सर्वाधिक विस्तार था।

– श्रीमती मैनिंग।

मानव मस्तिष्क के अध्ययन के इतिहास में स्वयं के अध्ययन में तथा हमारे वास्तविक अस्तित्त्व के अध्ययन में भारत का स्थान समस्त देशों में प्रथम है। अपने विशेष अध्ययन के लिए आप मानव मस्तिष्क के किसी भी क्षेत्र को चुनें, भले ही वह भाषा हो या धर्म, या पौराणिक कथाएँ, या दर्शन या फिर चाहे विधि या प्रथाएं या प्रारम्भिक कला या प्रारम्भिक विज्ञान, हर स्थिति में चाहने या न चाहने पर भी आपको भारत जाना ही होगा क्योंकि मानव के इतिहास की सबसे अधिक मूल्यवान और शिक्षाप्रद सामग्री का कोष भारत में और केवल भारत में ही है।

– प्रो. मैक्समूलर।

गयासुद्दीन तुगलक ने हिन्दू प्रजा पर धन रखने से रोक लगा दी (124)

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गयासुद्दीन तुगलक ने हिन्दू प्रजा पर धन रखने से रोक लगा दी

तुर्की अमीरों ने हिन्दुस्तानी मुस्लिम अमीरों को परास्त करके खुसरोशाह को मार दिया और दिपालपुर का गवर्नर गाजी मलिक तुगलक ‘गयासुद्दीन तुगलक गाजी’ के नाम से दिल्ली का सुल्तान बन गया। उस समय सल्तनत की दशा बड़ी शोचनीय थी। इस कारण नये सुल्तान के समक्ष कई कठिनाइयां मुँह बाये खड़ी थीं। केन्द्रीय सरकार के शक्तिहीन हो जाने के कारण दिल्ली सल्तनत छिन्न-भिन्न हो रही थी।

प्रांतीय गवर्नर तथा हिन्दू राजा स्वयं को पूर्ण रूप से स्वतन्त्र करने का प्रयास कर रहे थे। पंजाब में जो नव-मुस्लिम बस गए थे, वे सदैव षड्यन्त्र रचा करते थे और विद्रोह करने के लिए उद्यत रहा करते थे। पंजाब के खोखर जाट अब भी स्वतंत्र होने का प्रयास करते थे। सिन्ध में भी गड़बड़ी फैली हुई थी। दक्षिणी सिन्ध लगभग स्वतन्त्र हो गया था।

गुजरात में भी अशान्ति फैली थी और वहाँ के गवर्नर स्वतन्त्र होने का प्रयत्न कर रहे थे। बंगाल का प्रान्त दिल्ली से दूर होने के कारण स्वतंत्र होने का प्रयत्न करता रहता था। राजपूताना के वीर राजपूत भी अपने खोई हुई स्वतन्त्रता को पुनः प्राप्त करने का प्रयत्न कर रहे थे। दक्षिण के राज्य भी धीरे-धीरे स्वतन्त्र हो रहे थे।

गयासुद्दीन तुगलक की दूसरी सबसे बड़ी कठिनाई सल्तनत की आर्थिक विपन्नता थी। मुबारक खिलजी तथा खुसरोशाह ने राजकोश का सारा धन सेना तथा अयोग्य व्यक्तियों को बाँट दिया था। इससे राजकोष बिल्कुल रिक्त हो गया था। अल्लाउद्दीन के कठोर नियमों के कारण बहुत से किसान खेत छोड़कर भाग गए थे इसलिए कृषि की दशा भी अच्छी नहीं थी।

इस रोचक इतिहास का वीडियो देखें-

गयासुद्दीन तुगलक ने अपना शासन जमाने के लिए कई कार्य किये तथा नई सुधार योजनाएं आरम्भ कीं। सबसे पहले गयासुद्दीन ने आर्थिक सुधारों की ओर ध्यान दिया। जिन लोगों ने राज्य का धन हड़प लिया था, विशेषकर जिन लोगों ने खुसरो से रिश्वत ली थी, उन्हें सारा धन राजकोष में वापस जमा करवाने के लिए बाध्य किया गया।

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जिन लोगों ने खिलजी राजवंश की महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार किया था, उन्हें दण्डित किया गया। खिलजी राजवंश की महिलाओं में से जो विवाह के योग्य थीं, उनके लिए उचित वर ढूँढ़ कर उनका विवाह किया गया। अन्य महिलाओं को पेंशन देने की व्यवस्था की गई। जिन लोगों ने खुसरोशाह के विरुद्ध गयासुद्दीन तुगलक की सहायता की थी, उन्हें पदों तथा जागीरों से पुरस्कृत किया गया। उसने अपने सम्बन्धियों को भी अनुग्रहीत किया। इस प्रकार गयासुद्दीन तुगलक ने अमीरों तथा अपने सम्बन्धियों को सन्तुष्ट करके बड़ी सतर्कता के साथ शासन का कार्य आरम्भ किया। जिस समय गयासुद्दीन तुगलक तख्त पर बैठा, उस समय भारत में मुस्लिम जनता की संख्या काफी बढ़ चुकी थी। पंजाब, सिंध, अवध, गंगा-यमुना दो-आब, मध्यगंगा क्षेत्र, बिहार एवं बंगाल से लेकर गुजरात, मालवा तथा दक्षिण भारत के अनेक हिस्सों में मुसलमान रहने लगे थे। दिल्ली में बड़ी संख्या में मुसलमान परिवार रहते थे। ये लोग विगत 130 वर्षों में या तो भारत में बाहर से आए थे, अथवा वे हिन्दुओं से मुसलमान बनाए गए थे। मुस्लिम प्रजा में केवल वे ही लोग धनी एवं सम्पन्न हो पाए थे जो शासन का हिस्सा बन गए थे किंतु ऐसे लोगों की संख्या बहुत कम थी। अधिकांश मुसलमान गरीब और दुखी थे, इनमें भारतीय मुसलमानों की संख्या अधिक थी।

बहुसंख्य हिन्दू प्रजा जो सदियों से सुखी एवं सम्पन्न थी, विगत 130 साल में तेजी से गरीब होती जा रही थी। गयासुद्दीन तुगलक के आर्थिक सुधार दो सिद्धांतों पर अधारित थे जिनमें से पहला सिद्धांत यह था कि कोई धनी व्यक्ति और अधिक धनी न हो। दूसरा सिद्धांत यह था कि कोई भी निर्धन व्यक्ति इतना दरिद्र न हो कि उसका भरण-पोषण भी कठिन हो जाये।

तीसरा अघोषित सिद्धांत यह था कि आर्थिक सुधार के नियम केवल मुस्लिम प्रजा के लिए लागू होने वाले थे, हिन्दुओं को प्रजा नहीं माना जाता था, उन्हें जिम्मी माना जाता था, जिन्हें न भरपेट खाने का अधिकार था, न सम्पत्ति रखने का अधिकार था और न जीने का!

गयासुद्दीन तुगलक ने राजधानी दिल्ली के शासन पर पकड़ बनाने के बाद कृषि सुधारों की ओर ध्यान दिया। चूंकि गांवों में भी बहुत से हिन्दुओं को मुसलमान बना लिया गया था इसलिए अब मुस्लिम-किसान भी पर्याप्त संख्या में हो गए थे। गयासुद्दीन तुगलक ने इन किसानों के साथ उदारता का व्यवहार किया।

राज्य की ओर से भूमि का निरीक्षण करवा कर भूमि-कर निश्चित कर दिया। उपज का सातवाँ अथवा दसवाँ भाग राज्य द्वारा लेना तय किया गया। मुस्लिम किसानों को अनेक प्रकार की सुविधायें दी गईं। उन्हें हल-बीज के लिए राज्य की ओर से धन दिया गया और सिंचाई के लिए कुएँ तथा नहरें खुदवाई गईं।

गयासुद्दीन तुगलक ने न्याय विभाग में भी सुधार किया। उसने प्राचीन निर्णयों तथा कुरान के सिद्धान्तों के आधार पर एक न्याय विधान बनवाया और तदनुसार न्याय करने की आज्ञा दी। इस प्रकार गयासुद्दीन तुगलक, दिल्ली सल्तनत का पहला सुल्तान था जिसने न्याय विधान बनवाया।

गयासुद्दीन तुगलक ने सल्तनत के विभिन्न भागों में डाक पहुँचाने की सुन्दर व्यवस्था की। डाक वितरण के लिए घुड़सवार तथा पैदल सिपाही लगाये गए जो डाक लेकर एक स्थान से दूसरे स्थान जाते थे। प्रत्येक मार्ग पर निश्चित दूरी पर चौकियाँ बनाई गई। जहाँ पर पत्र-वाहक सदैव उपस्थित रहते थे। ये पत्र-वाहक एक हाथ में थैला और दूसरे हाथ में लाठी होती थी। उनके सिरों पर घन्टियाँ लगी रहती थीं। पत्र-वाहक दौड़ता हुआ जाता था। घन्टी की आवाज से अगली चौकी के पत्र-वाहक को पता लग जाता था कि डाक आ रही है।

गयासुद्दीन तुगलक ने इस्लाम स्वीकार करने वाले परिश्रमशील तथा अध्यवसायी व्यक्तियों को प्रोत्साहन दिया। अति निर्धन मुसलमानों के लिए उसने एक दानशाला की व्यवस्था की। जहाँ फकीरों, भिखारियों तथा जरूरतमंद लोगों की आर्थिक सहायता की जाती थी।

गयासुद्दीन तुगलक ने सेना में भी कई सुधार किये। उसने सैनिकों के साथ उदारता का व्यवहार किया। सेना का वेतन वह अपने सामने बँटवाता था जिससे धन का अपव्यय न हो। उसने अपनी सेना में, योग्य सेनापतियों की अधीनता में हजारों नये घुड़सवारों को भर्ती किया। घोड़ों का अच्छी तरह निरीक्षण किया जाता था और उन्हें दागा जाता था।

गयासुद्दीन तुगलक के समय की शासन व्यवस्था मुस्लिम प्रजा के हित के लिए बनाई गई थी। गरीब एवं अमीर मुसलमान के बीच न्याय करते समय समानता के सिद्धान्त का पालन किया जाता था। वह अपने कर्मचारियों को अच्छा वेतन देता था। परिश्रमी तथा ईमानदार व्यक्तियों को ऊँचे पदों पर नियुक्त करता था तथा योग्य व्यक्तियों को समुचित पुरस्कार देता था। उसने सूबेदारों से राजस्व वसूलने के अधिकार छीन लिये। पुलिस विभाग में भी उसने कुछ परिवर्तन किये।

गयासुुद्दीन तुगलक कट्टर सुन्नी मुसलमान था। डॉ.आशीर्वादी लाल श्रीवास्तव ने लिखा है कि हिन्दुओं के प्रति उसका व्यवहार उदार नहीं था। पूर्वसुल्तान अल्लाउद्दीन खिलजी ने हिन्दुओं पर जो कर लगाये थे वे ज्यों के त्यों जारी रहे। उसने हिन्दुओं के नाम यह फरमान जारी किया कि वे पूंजी का संग्रह न करें। जहाँ मुस्लिम-किसान राज्य को अपनी उपज का 10 से 15 प्रतिशत कर दे रहे थे, वहीं हिन्दुओं को अपनी फसल का पचास प्रतिशत कर के रूप में देना पड़ता था ताकि वे धन संग्रहण न कर सकें। 

हिन्दुओं को लूटना, उनको जबरन मुसलमान बनाना तथा उनके देवालयों को धराशायी करना उसके शासन में भी पूर्ववत् बना रहा। युद्ध के समय में गयासुद्दीन तुगलक हिन्दुओं के मन्दिरों तथा मूर्तियों को विध्वंस करने में लेश-मात्र भी संकोच नहीं करता था। इन सब उपायों से गयासुद्दीन तुगलक ने मुसलमान जनता के आर्थिक एवं धार्मिक जीवन को ऊँचा उठाने के प्रयास किये।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

जूना खाँ ने सुल्तान को तम्बू के नीचे दबाकर मार दिया (125)

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जूना खाँ ने सुल्तान को तम्बू के नीचे दबाकर मार दिया

खिलजियों के पतन के बाद भारत में मुस्लिम सल्तनत की इमारत डोलने लगी थी किंतु गयासुद्दीन तुगलक ने भारत में मुस्लिम राज्य को फिर से मजबूत कर दिया। उसके दुर्भाग्य से उसका पुत्र जूना खाँ अत्यंत महत्त्वाकांक्षी था जो जल्दी ही दिल्ली का सुल्तान बनना चाहता था, इसलिए जूना खाँ ने छल से सुल्तान गयासुद्दीन की हत्या कर दी।

गाजी तुगलक अर्थात् गयासुद्दीन तुगलक ने सुल्तान बनने के बाद मुस्लिम प्रजा की आर्थिक एवं धार्मिक उन्नति के लिए कई कदम उठाए तथा हिन्दू प्रजा को धन-सम्पत्ति का संग्रहण करने से वंचित कर दिया। गयासुद्दीन ने अनुभव किया कि अल्लाउद्दीन खिलजी के जीवन काल में ई.1312 में दिल्ली सल्तनत का जो क्षरण आरम्भ हुआ था, वह अब भी निरंतर जारी था।

कई मुस्लिम गवर्नर तथा हिन्दू राजा स्वतंत्र होकर दिल्ली से सम्बन्ध तोड़ चुके थे। इसलिए उसने तख्त पर बैठने के बाद उन प्रांतों एवं राज्यों को फिर से जीतने के लिए सैनिक अभियान किए। ये अभियान पांच साल तक निरंतर चलते रहे।

ई.1321 में गयासुद्दीन तुगलक ने तेलंगाना पर आक्रमण किया जिसकी राजधानी वारांगल थी। इन दिनों तेलंगाना में काकतीय वंश का राजा प्रताप रुद्रदेव (द्वितीय) शासन कर रहा था। यह राज्य अल्लाउद्दीन खिलजी के समय से दिल्ली को खिराज दे रहा था किंतु अल्लाउद्दीन की मृत्यु के बाद उसने दिल्ली को खिराज देना बन्द कर दिया और स्वतन्त्र होने का प्रयास करने लगा।

गयासुद्दीन तुगलक ने अपने पुत्र जूना खाँ को एक विशाल सेना देकर वारांगल पर आक्रमण करने भेजा। जूना खाँ ने वारांगल पर घेरा डाल दिया। छः माह तक घेरा चलने पर भी दिल्ली की सेना को विजय प्राप्त नहीं हुई। इसी बीच शहजादे जूना खाँ को सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक के मरने की आशंका हुई और वह घेरा उठाकर दिल्ली की ओर रवाना हो गया। दिल्ली पहुँच कर उसे अपनी भूल का अहसास हुआ। उसने सुल्तान से क्षमा याचना की और ई.1323 में पुनः वारांगल के लिए रवाना हो गया।

इस युद्ध में राजा प्रताप रुद्रदेव (द्वितीय) की पराजय हुई और वह सपरिवार बन्दी बनाकर दिल्ली भेज दिया गया। तेलंगाना का राज्य, दिल्ली में मिला लिया गया और वहाँ पर एक मुसलमान शासक नियुक्त कर दिया गया। इस विजय से जूना खाँ ने अपने पिता का विश्वास पुनः अर्जित कर लिया।

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वारांगल अभियान के पूरा होते ही ई.1323 में सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक ने अपने पुत्र जूना खाँ को उड़ीसा प्रांत में स्थित जाजनगर पर अभियान करने के आदेश दिए क्योंकि जाजनगर के राजा भानुदेव (द्वितीय) ने वारांगल के राजा प्रताप रुद्रदेव (द्वितीय) की सहायता की थी।

इस अभियान में शहजादे को सामरिक विजय के साथ-साथ लूट का बहुत सा माल तथा 50 हाथी मिले। जूना खाँ लूट का माल लेकर दिल्ली लौट आया। राजा भानुदेव (द्वितीय) ने दिल्ली की अधीनता स्वीकार कर ली तथा वार्षिक कर देने का वचन दिया इसलिए गयासुद्दीन तुगलक ने जाजनगर राज्य को दिल्ली सल्तनत में नहीं मिलाया।

अभी शहजादा जूना खाँ जाजनगर में ही था कि सुल्तान गयासुद्दीन को पश्चिमोत्तर सीमा पर मंगोल आक्रमण की सूचना मिली। मंगोल ई.1307 से भारत से दूर थे। पूरे 17 साल बाद उन्होंने भारत पर आक्रमण किया तथा वे समाना तक आ गए।

सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक ने समाना के हाकिम अल्लाउद्दीन की सहायता के लिए दिल्ली से एक सेना भेजी। इस सेना ने पहली बार शिवालिक पहाड़ी के पास तथा दूसरी बार व्यास नदी के किनारे मंगोलों को परास्त किया। अनेक प्रमुख मंगोल योद्धा बंदी बना लिए गए तथा बचे हुए मंगोल दिल्ली सल्तनत की सीमा से बाहर भाग गए।

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जिस समय गयासुद्दीन तुगलक दिल्ली का सुल्तान हुआ, उन दिनों बंगाल में शमसुद्दीन के तीन पुत्रों- शिहाबुद्दीन, गयासुद्दीन बहादुर तथा नासिरूद्दीन में उत्तराधिकार का युद्ध चल रहा था। इस झगड़े में गयासुद्दीन बहादुर को सफलता प्राप्त हुई। उसने अपने दोनों भाइयों शिहाबुद्दीन तथा नासिरूद्दीन को लखनौती से मार भगाया और स्वयं को बंगाल का सुल्तान घोषित कर दिया। शिहाबुद्दीन तथा नासिरूद्दीन ने सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक से हस्तक्षेप करने का अनुरोध किया। गयासुद्दीन ने उनका अनुरोध स्वीकार कर लिया तथा राजधानी दिल्ली का प्रबन्ध अपने पुत्र जूना खाँ को सौंप कर, स्वयं एक सेना लेकर बंगाल के लिए चल दिया। बंगाल के सुल्तान गयासुद्दीन बहादुर ने दिल्ली के सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक का सामना किया परन्तु परास्त हो गया और कैद कर लिया गया। गयासुद्दीन तुगलक ने नासिरूद्दीन को लखनौती का शासक बना दिया। इस प्रकार बंगाल पर फिर से दिल्ली सल्तनत का अधिकार स्थापित हो गया। जब सुल्तान लखनौती से दिल्ली लौट रहा था तब उसने मार्ग में मिथिला क्षेत्र में स्थित तिरहुत राज्य पर आक्रमण किया। इन दिनों राजा हरिसिंहदेव तिरहुत पर शासन कर रहा था। हरिसिंह पराजित होकर जंगलों में भाग गया। तिरहुत दिल्ली सल्तनत में सम्मिलित कर लिया गया। अहमद खाँ को वहाँ का गवर्नर बनाया गया।

तिरहुत पर विजय प्राप्त करने के उपरान्त सुल्तान ने दिल्ली के लिए प्रस्थान किया। इब्नबतूता के अनुसार सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक ने शहजादे जूना खाँ के पास आज्ञा भेजी कि राजधानी से कुछ दूरी पर एक महल बनाया जाये जिससे सुल्तान उसमें रात्रि व्यतीत करके, दूसरे दिन समारोह के साथ राजधानी में प्रवेश कर सके। इस पर शहजादे ने मीर-इमारत अहमद अयाज को लकड़ी का एक महल बनाने की आज्ञा दी।

जब सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक वापस आया तब शहजादे ने तुगलकाबाद में बड़े समारोह के साथ उसका स्वागत किया। तुगलकाबाद से तीन-चार मील दूर अफगानपुर में सुल्तान को प्रीतिभोज देने के लिए एक शामियाना लगवाया गया। जब भोजन समाप्त हो गया, तब समस्त आमन्त्रित व्यक्ति शामियाने के बाहर निकल आए।

केवल सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक तथा उसका एक छोटा पुत्र, जिसमें सुल्तान की विशेष अनुरक्ति थी, शामियाने के भीतर रह गए। इसी समय शहजादे जूना खाँ ने सुल्तान से अनुमति मांगी कि बंगाल से जो हाथी लाये गए हैं, उनका संचालन किया जाए। सुल्तान सहमत हो गया। जब हाथियों का संचालन हो रहा था तब अचानक शामियाना गिर पड़ा और सुल्तान तथा उसके अल्पवयस्क पुत्र महमूद खाँ की मृत्यु हो गई।

उसी रात सुल्तान का शरीर तुगलकाबाद के मकबरे में दफना दिया गया। जियाउद्दीन बरनी ने सुल्तान की मृत्यु का सारा दोष प्रकृति पर डाला है। उसने लिखा है- ‘बलाए आसमानी वर जमीनान नाजिलशुद्ध’ अर्थात् आकाश से धरती पर बिजली गिर गई। जबकि वास्तविकता यह है कि फरवरी के महीने में न तो बरसात होती है और न आसमन से बिलजियां गिरा करती हैं।

हरिशंकर शर्मा ने अपनी पुस्तक मध्यकालीन भारत में निजामुद्दीन अहमद के संदर्भ से लिखा है कि गयासुद्दीन तुगलक के सम्बन्ध निजामुद्दीन औलिया से अच्छे नहीं थे। अतः उसने बंगाल आक्रमण के उपरांत दिल्ली पहुंचकर, निजामुद्दीन औलिया को दण्डित करने की घोषणा की।

इस पर निजामुद्दीन औलिया ने कहा था- ‘हनूज दिल्ली इरस्त’ अर्थात् अभी दिल्ली दूर है। इसका अर्थ यह निकाला जाता हे कि सुल्तान गयासुद्दीन कभी भी दिल्ली जीवित नहीं पहुंचेगा। वास्तव में ऐसा हुआ भी। इसलिए कहा जाता है कि इस घटना में निजामुद्दीन औलिया का हाथ था।

तत्कालीन मुस्लिम इतिहासकारों ने गयासुद्दीन तुगलक को न्यायप्रिय शासक बताया है और लिखा है कि वह दिन में दो बार दरबार लगाकर लोगों के झगड़े निबटाता था। उसने दिल्ली सल्तनत के गौरव को बढ़ाया। उसके दुर्भाग्य से उसका पुत्र जूना खाँ अत्यंत महत्त्वाकांक्षी था जो जल्दी से जल्दी दिल्ली का सुल्तान बनना चाहता था इसलिए जूना खाँ ने छल से सुल्तान की हत्या कर दी।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

मुहम्मद तुगलक (126)

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मुहम्मद तुगलक

शहजादे जूना खाँ ने अपने पिता सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक की हत्या कर दी और स्वयं मुहम्मदशाह तुगलक के नाम से दिल्ली का सुल्तान बन गया। निजामुद्दीन औलिया और अब्बासी खलीफा ने मुहम्मद बिन तुगलक को दिल्ली का सुल्तान मान लिया!

सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक के अति महत्त्वाकांक्षी पुत्र जूना खाँ ने ई.1325 में अपने पिता की हत्या करके उसका शव तुगलकाबाद के मकबरे में दफना दिया। इस कारण गयासुद्दीन तुगलक केवल 5 साल ही शासन कर सका था।

उस काल की दिल्ली अपने सुल्तानों को इसी प्रकार मरते हुए देखने के लिए अभिशप्त थी। इस प्रकार दिल्ली सल्तनत के सुल्तानों की बेरहम हत्याओं का जो सिलसिला ई.1210 में आम्भ हुआ, वह ई.1325 में भी इसी प्रकार जारी रहा।

सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक के चार पुत्र थे जिनमें से जूना खाँ सबसे बड़ा था। उसका पूरा नाम फखरुद्दीन मुहम्मद जूना खाँ था। जूना खाँ अपने भाइयों में सर्वाधिक महत्त्वाकांक्षी एवं सर्वाधिक प्रतिभावान था। उसका पालन-पोषण एक सैनिक की भांति हुआ था। पिता गाजी तुगलक ने उसकी शिक्षा का अच्छा प्रबन्ध किया। सुल्तान खुसरोशाह ने उसे कुछ घोड़ों का अध्यक्ष नियुक्त किया।

सुल्तान खुसरोशाह के विरुद्ध सर्वप्रथम जूना खाँ ने ही षड़यंत्र रचना आरम्भ किया था जिसमें उसका पिता गाजी तुगलक भी शामिल हो गया था। जब यह षड़यंत्र सफल हो गया तो गाजी खाँ सुल्तान बन गया तथा जूना खाँ को उसका उत्तराधिकारी घोषित किया गया। कुछ दिन बाद सुल्तान ने जूना खाँ को उलूग खाँ की उपाधि दी। जूना खाँ ने अपने पिता के अधीन काम करते हुए वारांगल तथा जाजनगर पर विजय प्राप्त करके ख्याति अर्जित कर ली।

जूना खाँ प्रारम्भ से ही महत्त्वाकांक्षी था। खुसरोशाह के विरुद्ध किये गए विद्रोह के सफल रहने के बाद वह ‘वली ए अहद’ (युवराज) पद से संतुष्ट नहीं था। उसकी दृष्टि सुल्तान के तख्त पर थी। इसलिए ई.1321 में जब वह वारांगल के मोर्चे पर था, पिता गयासुद्दीन की मृत्यु होने का संदेह होते ही वारांगल से घेरा उठाकर दिल्ली लौट आया था किंतु पिता को जीवित देखकर वह बड़ा निराश हुआ। ई.1325 में जब सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक बंगाल विजय के लिए गया तब जूना खाँ ने उसके विरुद्ध षड़यंत्र रचना आरम्भ किया तथा सुल्तान के दिल्ली में प्रवेश करने से पहले ही उसकी हत्या करवा दी।

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सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक की मृत्यु के तीन दिन बाद ही जूना खाँ, मुहम्मद बिन तुगलक के नाम से दिल्ली के तख्त पर बैठ गया तथा चालीस दिन तक काले वस्त्र पहनकर अफगानपुरी में शोक मनाता रहा। जब गयासुद्दीन के समस्त अन्तिम संस्कार सम्पन्न हो गए तब उसने दिल्ली के लिए प्रस्थान किया। दिल्ली पहुँचने के बाद फरवरी अथवा मार्च 1325 में भव्य समारोह के साथ मुहम्मद बिन तुगलक का राज्याभिषेक हुआ।

मुहम्मद बिन तुगलक को अपने पिता से अत्यन्त सुसंगठित तथा सुव्यवस्थित विशाल साम्राज्य प्राप्त हुआ था। मेहदी हुसैन के अनुसार इतना विशाल साम्राज्य आज तक किसी तुर्क सुल्तान को अपने पिता से नहीं मिला था। उसके पिता का राजकोष भी धन तथा रत्नों से परिपूर्ण था। इब्नबतूता ने लिखा है- ‘सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक ने तुगलकाबाद में एक भव्य महल बनवाया जिसकी ईंटें सोने से मंढ़ी गईं।’

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सुल्तान गयासुद्दीन तुगलक ने इस महल के भीतर बहुमूल्य वस्तुओं का संग्रहण किया और एक तालाब बनवाया जिसमें सोना पिघलाकर भरा गया था। अतः मुहम्मद बिन तुगलक को सुल्तान बनते समय किसी भी प्रकार से धन की कमी नहीं थी। तख्त पर बैठते समय उसके दो भाई जीवित थे किंतु किसी ने भी मुहम्मद बिन तुगलक का विरोध नहीं किया। सल्तनत की आर्थिक स्थिति की तरह इस काल में सल्तनत की सीमाएं भी सुरक्षित थीं। सुल्तान को न बाहरी आक्रमणों का भय था और न आन्तरिक विद्रोह का। दिल्ली का सुल्तान बनते समय मुहम्मद बिन तुगलक के समक्ष केवल एक समस्या थी कि लोग उसे पिता का हत्यारा एवं राज्य का लुटेरा न समझें। यदि एक बार मुहम्मद बिन तुगलक की ऐसी छवि बन जाती तो सल्तनत में उसके विरुद्ध वातावरण बनता तथा सुल्तान को हटाने के षड़यंत्र आरम्भ हो जाते। इसलिए मुहम्मद बिन तुगलक ने लोकप्रियता अर्जित करने तथा सुल्तान के पद को दृढ़ता प्रदान करने के लिए कुछ उपाय किए। जियाउद्दीन बरनी ने लिखा है कि मुहम्मद बिन तुगलक के नगर प्रवेश से पूर्व दिल्ली को बहुत सुंदर ढंग से सजाया गया। गुम्बजें निर्मित की गईं तथा मार्गों को सुंदर वस्त्रों से अलंकृत किया गया। सुल्तान बनने के उपलक्ष में राजधानी में ढोल बजाये गए। सुल्तान ने जनता में सोने-चांदी की बिखेर की।

दिल्ली की जनता तथा सल्तनत की सेना को हर बार सुल्तान के बदलने पर सोने-चांदी की इसी बरसात की प्रतीक्षा रहती थी। प्रत्येक सुल्तान धन लुटाकर तख्त हासिल करता था और कुछ ही वर्षों में जनता से इस धन को फिर से छीन लेता था। यदि कोई सुल्तान अपने पूर्ववर्ती सुल्तान की हत्या करके तख्त हासिल करता था, तो जनता पर उतनी ही अधिक धनवर्षा होती थी। इस बार भी जनता पर अत्यधिक धन की वर्षा हुई।

मुहम्मद द्वारा जनता पर की गई इस धनवर्षा ने दिल्ली की जनता को अल्लाद्दीन खिलजी द्वारा की गई धनवर्षा की याद आ गई। मुहम्मद बिन तुगलक द्वारा किए गए धनवर्षा समारोह का जन-साधारण पर बड़ा प्रभाव पड़ा। सुल्तान ने सड़कों पर सोने, चांदी तथा मोतियों की वर्षा करके जनता को मुग्ध कर लिया और लोग उसकी भूरि-भूरि प्रशंसा करने लगे। बहुत से लोग तो इतने मालामाल हो गए कि अपना धन लेकर राजधानी दिल्ली से दूर चले गए जहाँ वे अपना धन छिपा सकें तथा सरकार की नजरों से छिपकर शांति से जीवन यापन कर सकें।

सुल्तान मुहम्मद बिन तुगलक ने अपनी स्थिति को सुदृढ़ बनाने के लिए सल्तनत के महत्त्वपूर्ण पदों तथा पदवियों का नये सिरे से वितरण किया। उसने विद्वानों, कवियों तथा दीन-दुखियों को वार्षिक पेन्शनें, जागीरें तथा इनाम दिए। इस प्रकार धन, पद तथा पदवियों का वितरण करके सुल्तान ने ऐसी लोकप्रियता अर्जित की कि लोगों को उसे पिता का हत्यारा अथवा राज्य का लुटेरा कहने का साहस नहीं हुआ।

उन दिनों दिल्ली में शेख निजामुद्दीन औलिया का बड़ा प्रभाव था। मुहम्मद बिन तुगलक ने औलिया को उसी समय अपने पक्ष में कर लिया था जिस समय गयासुद्दीन तुगलक बंगाल के अभियान पर था। औलिया को मुहम्मद बिन तुगलक के पक्ष में आया देखकर जनसामान्य ने भी नये सुल्तान का विरोध नहीं किया।

भारत के प्रारंभिक तुर्की सुल्तान खलीफा से सुल्तान पद की स्वीकृति प्राप्त करके मुस्लिम जगत में अपनी धाक जमाते थे किंतु बाद में दिल्ली के तुर्की सुल्तानों ने इस परम्परा को तोड़ दिया था। मुहम्मद बिन तुगलक इस परम्परा को पुनः आरम्भ किया। मुहम्मद ने मिस्र के अब्बासी खलीफा के पास अपना दूत भेजकर उसे विपुल धन प्रदान किया तथा उससे अनुरोध किया कि वह मुहम्मद बिन तुगलक को भारत का सुल्तान स्वीकार कर ले।

खलीफा ने मुहम्मद बिन तुगलक के इस प्रस्ताव को तुरंत स्वीकार कर लिया तथा सुल्तान के लिए सनद भिजवाई। इस सनद के मिलने पर मुहम्मद बिन तुगलक ने अपने सिक्कों एवं खुतबों पर खलीफा का नाम अंकित करवाया।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

किसानों की हत्या कर दी मुहम्मद तुगलक ने (127)

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किसानों की हत्या कर दी मुहम्मद तुगलक ने

मुहम्मद तुगलक भारत में इस्लाम का राज्य स्थापित करना चाहता था। इसलिए वह हिन्दू किसानों की आर्थिक स्थिति नष्ट करके मुसलमानों की सम्पत्ति बढ़ाना चाहता था। उसने बहुत बड़ी संख्या में जंगलों में छिपे हुए हिन्दू किसानों की हत्या कर दी।

मुहम्मद बिन तुगलक ने दिल्ली का सुल्तान बनने के बाद जनता में सोने-चांदी की बखेर करके जनता का समर्थन प्राप्त किया तथा निजामुद्दीन औलिया एवं अब्बासी खलीफा से स्वयं को भारत का सुल्तान स्वीकार करवाया। इसके बाद मुहम्मद बिन तुगलक ने अपने सपनों पर अमल करना आरम्भ किया। वह अति-महत्त्वाकांक्षी व्यक्ति था। अपने पिता गाजी तुगलक की हत्या से लेकर मुहम्मद ने वह हर जघन्य कार्य किया जो उसने अपने सपनों को साकार करने के लिए आवश्यक समझा!

इतिहास के अध्ययन की दृष्टि से हम मुहम्मद बिन तुगलक के शासन काल को दो भागों में बांट सकते हैं- पहला है योजनाओं का काल तथा दूसरा है विद्रोहों का काल। मुहम्मद बिन तुगलक ने ई.1325 से ई.1335 तक के काल में कई योजनाएं बनाकर लागू कीं जिनमें उसे आंशिक सफलता तथा आंशिक विफलता प्राप्त हुई।

ई.1335 से ई.1351 तक के काल को विद्रोहों का काल कहा जाता है जिसमें साम्राज्य के विभिन्न भागों में सुल्तान के विरुद्ध विद्रोह हुए और सुल्तान का जीवन इन विद्रोहों का दमन करने में खप गया।

दिल्ली का सुल्तान बनते ही मुहम्मद बिन तुगलक ने राजस्व सुधार के लिए कई कानून बनाये। उसने समस्त सूबेदारों को अपने-अपने सूबों के हिसाब भेजने के आदेश दिए तथा उन सूबों की आय-व्यय का हिसाब रखने के लिए एक रजिस्टर तैयार करवाया। ऐसा करने के पीछे मुहम्मद बिन तुगलक का उद्देश्य यह था कि सल्तनत के समस्त सूबों में एक-समान लगान-व्यवस्था लागू की जाये और कोई भी गांव लगान देने से मुक्त न रहे।

गयासुद्दीन तुगलक की तरह मुहम्मद बिन तुगलक ने भी कृषि की उन्नति के लिए प्रयास किये। उसने अलग से कृषि विभाग की स्थापना की। उस विभाग का नाम ‘दीवाने-कोही’ था। सुल्तान ने साठ वर्ग मील का एक भू-भाग चुनकर उसमें विभिन्न फसलों की बुवाई करवाई तथा उनमें खाद-बीज सम्बन्धी प्रयोग करवाए। इस कार्य पर तीन वर्ष में 70 लाख टंका व्यय किया गया किंतु सरकारी कर्मचारियों के भ्रष्टाचार, किसानों की उदासीनता तथा समय की कमी के कारण यह योजना असफल रही और बंद कर दी गई।

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दिल्ली का सुल्तान बनने के थोड़े ही दिन बाद मुहम्मद बिन तुगलक ने दो-आब के किसानों पर करों में वृद्धि की। जियाउद्दीन बरनी के अनुसार बढ़ा हुआ कर, प्रचलित करों का दस तथा बीस गुना था। किसानों पर भूमि कर के अतिरिक्त ‘घरी’ अर्थात गृहकर और ‘चरही’ अर्थात् चरागाहकर भी लगाया गया। प्रजा को इन करों से बड़ा कष्ट हुआ।

दुर्भाग्य से उन्हीं दिनों दो-आब क्षेत्र में अकाल पड़ा और चारों ओर विद्रोह की अग्नि भड़क उठी। शाही सेनाओं ने विद्रोही किसानों को कठोर दण्ड दिए। इस पर किसान जंगलों में भाग गए। शाही सेना ने जंगलों से किसानों को पकड़कर उन्हें यातनाएं दीं। बहुत से किसानों की हत्या करने के लिए उन्हें आग में झौंक दिया गया। उनके घर जला दिए गए तथा उनकी स्त्रियों के साथ बलात्कार किए गए। सरकार द्वारा किए जा रहे इस दमन के कारण दो-आब के किसानों का सर्वनाश हो गया।

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बड़ी संख्या में हिन्दू किसानों की हत्या होने से गांव-गांव चीत्कार होने लगा तथा गली-गली से धुंआ उठने लगा। जब शाही सैनिकों द्वारा किए जा रहे अत्याचारों के समाचार सुल्तान के कानों तक पहुंचे तो सुल्तान ने सेनाओं को आदेश किया कि वे दमन रोक दें परन्तु तब तक प्रजा का सर्वनाश हो चुका था। इस कारण प्रजा सुल्तान की कृपा से कोई लाभ नहीं उठा सकी। इतिहासकारों ने मुहम्मद बिन तुगलक द्वारा दो-आब में की गई कर-वृद्धि के अलग-अलग कारण बताये हैं। बदायूनीं का कहना है कि यह अतिरिक्त कर दो-आब की विद्रोही प्रजा को दण्ड देने तथा उस पर नियन्त्रण रखने के लिए लगाया गया था। सर हेग ने भी इस मत का अनुमोदन किया है। कुछ इतिहासकारों का कहना है कि सुल्तान ने अपने रिक्त-कोष की पूर्ति के लिए दो-आब पर अतिरिक्त कर लगाया था। गार्डनर ब्राउन का कहना है कि दो-आब साम्राज्य का सबसे अधिक धनी तथा समृद्धिशाली भाग था। इसलिए इस भाग से साधारण दर से अधिक कर वसूला जा सकता था। अधिकांश विद्वानों का मानना है कि दो-आब का कर, शासन-प्रबन्ध को सुधारने के विचार से बढ़ाया गया था। सुल्तान की यह योजना सफल नहीं हुई। इतिहासकारों की दृष्टि में इसके दो प्रमुख कारण थे। पहला कारण यह था कि प्रजा बढ़े हुए कर को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थी।

यह स्वाभाविक ही था क्योंकि कोई भी व्यक्ति अधिक कर देना पसन्द नहीं करता। दूसरा कारण यह था कि इन्हीं दिनों दो-आब में अकाल पड़ गया था जिसके कारण जनता बढ़े हुए कर को नहीं चुका पाई।

इस प्रकार बदायूनीं, सर हेग तथा गार्डनर ब्राउन आदि इतिहासकारों ने दो-आब में कर वृद्धि के लिए मुहम्मद बिन तुगलक की नीति का समर्थन किया है तथा किसानों को दोषी बताया है जबकि जियाउद्दीन बरनी ने मुहम्मद बिन तुगलक की कर-नीति की कटु आलोचना की है।

कुछ इतिहासकारों ने जियाउद्दीन बरनी पर ही आक्षेप लगाये हैं कि बरनी द्वारा की गई आलोचना में अतिरंजना है क्योंकि जियाउद्दीन बरनी स्वयं उलेमा वर्ग से था जिसके साथ सुल्तान मुहम्मद बिन तुगलक की बिल्कुल भी सहानुभूति नहीं थी। इसलिए सुल्तान की निन्दा करना बरनी के लिए स्वाभाविक ही था।

इसके अतिरिक्त जियाउद्दीन बरनी स्वयं भी बरान का रहने वाला था और बरान के किसानों को भी दो-आब में की गई कर-वृद्धि का शिकार होना पड़ा था। इसलिए जियाउद्दीन में अपने क्षेत्र के किसानों के प्रति प्रेम का आवेश था। जियाउद्दीन बरनी के आलोचकों का कहना है कि दो-आब में हिन्दू किसानों से पहले से ही पचास प्रतिशत कर लिया जा रहा था, ऐसी स्थिति में करों में दस-बीस गुना वृद्धि कैसे की जा सकती थी!

 यह सही है कि जियाउद्दीन बरनी द्वारा की गई मुहम्मद बिन तुगलक की आलोचना में अतिश्योक्ति है किंतु जियाउद्दीन की बातों को बिल्कुल निर्मूल भी नहीं कहा जा सकता। सुल्तान द्वारा कर वृद्धि की गई थी, इस तथ्य को समस्त इतिहासकारों ने स्वीकार किया है। निश्चित रूप से यह कर-वृद्धि अत्यधिक थी अन्यथा किसान अपने खेतों एवं गांवों को छोड़कर जंगलों में नहीं भागे होते तथा सैनिकों ने किसानों की औरतों के साथ बलात्कार नहीं किए होते!

गार्डनर ब्राउन ने कर-वृद्धि के मामले में सुल्तान मुहम्मद-बिन तुगलक को बिल्कुल निर्दोष सिद्ध करने का प्रयत्न किया है और प्रजा की हालत खराब होने का सारा दोष जनता पर एवं अकाल पर डाला है परन्तु यदि ऐसा था तो सुल्तान को अकाल आरम्भ होते ही अतिरिक्त कर हटा देना चाहिए था और प्रजा की सहायता की व्यवस्था करनी चाहिए थी। उसे शाही कर्मचारियों पर भी पूरा नियन्त्रण रखना चाहिए था। जबकि सुल्तान ने ऐसा कुछ नहीं किया। इसलिए सुल्तान को उसके उत्तरदायित्व से मुक्त नहीं किया जा सकता।

दिल्ली सल्तनत का एक भी सुल्तान ऐसा नहीं था जिसने हिन्दू किसानों का शोषण नहीं किया हो किंतु हिन्दू किसानों की हत्या करवाने वाला वह पहला सुल्तान था। यह कार्य तो अल्लाउद्दीन खिलजी तक ने भी नहीं किया था।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

धरती उबलने वाली है

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धरती उबलने वाली है

अब यह कोई अनुमान की बात नहीं है, न ही कोई भविष्यवाणी है, अब यह एक सत्य है जो सबको नंगी आंखों से दिखाई दे रहा है कि धरती उबलने वाली है।

धरती का तापमान लगातार बढ़ता जा रहा है। यदि आगामी 50 वर्षों में धरती पर तापक्रम बढ़ने की यही गति बनी रहती है तो वर्तमान में समुद्रों के किनारे स्थित संसार के कई बड़े महानगर आंशिक अथवा पूर्णतः समुद्र की गोद में समा जायेंगे जिनमें भारत के मुम्बई, मद्रास, कलकत्ता जैसे महानगरों को विशेष रूप से क्षति होगी।

ऐसा कैसे होता है!

पूरे संसार में स्थित ऊँचे पर्वतों पर तथा उत्तरी एवं दक्षिणी ध्रुवों पर तापक्रम कम होता है जिसके कारण वहां पानी अपनी ठोस अवस्था में जमा रहता है जिन्हें ग्लैशियर कहते हैं। इन ग्लैशियरों से पिघल कर बहने वाला पानी नदियों के रूप में धरती के ढलान की तरफ बहता हुआ समुद्रों तक पहुंचता है।

यदि धरती का तापक्रम संतुलित रहता है तो प्रतिवर्ष जितनी बर्फ पिघलती है उतनी ही बर्फ इन स्थानों में होने वाली वर्षा के पानी के जम जाने से फिर से बन जाती है। जब धरती पर तापक्रम बढ़ता है तो यह चक्र असंतुलित हो जाता है और पर्वतों पर स्थित ग्लैशियर तेजी से पिघलने लगते हैं।

ध्रुवों एवं ग्लैशियरों से जितने जल की क्षति होती है, उसकी तुलना में वर्ष के दौरान वर्षा से मिलने वाले जल की मात्रा कम रह जाती है जिससे समुद्रों में जल का स्तर बढ़ने लगता है तथा उनके किनारों पर स्थित धरती जल में डूबने लगती है। इसी को ग्लोबल वार्मिंग कहते हैं।

ऐसा क्यों होता है!

विकसित एवं विकासशील देशों में धरती का तापक्रम बढ़ाने वाले कारण अलग-अलग हैं। ऐशिया एवं अफ्रीका के गरम देशों में जनसंख्या में बेतहाशा वृद्धि हुई है जिसके कारण जंगलों की कटाई बड़े पैमाने पर हो रही है। जितने जंगल काटे गये हैं, उनके मुकाबले में वृक्षारोपण नहीं किया गया है।

यदि किया भी गया है तो पेड़ों के जीवित रहने का प्रतिशत कम है। जबकि यूरोपीय एवं अमरीकी देशों में विकास की गति तीव्र होने से वहां ऊर्जा की खपत अधिक हो रही है जिसके कारण वातावरण में कार्बन डाई ऑक्साईड, कार्बन मोनो ऑक्साईड तथा क्लोरो फ्लोरो कार्बन जैसी गैसों की मात्रा बढ़ रही है।

कार्बन डाई ऑक्साईड में दो विशिष्ट गुण हैं। पहला यह कि यह भारी होती है तथा धरती की सतह के निकट रहती है। दूसरा यह कि यह तापक्रम की अवशोषक होती है। जब वायुमण्डल का तापक्रम बढ़ता है तो कार्बन डाई ऑक्साईड उस तापक्रम को सोख कर धरती की सतह को गर्म कर देती है। परिणामतः तापक्रम वायुमण्डल से बाहर नहीं जा पाता और धरती का तापक्रम स्थायी रूप से बढ़ जाता है। इसे ग्रीन हाउस इफैक्ट कहते हैं।

धरती उबलने वाली है – इसे कैसे रोका जा सकता है!

इस प्रश्न का समाधान खोजने से पहले आदमी को दो चुनौतियों से जूझना है। आम आदमी के जीवन स्तर में गिरावट न आये तथा विकास की गति को और तेज किया जाये। इन दोनों चुनौतियों ने ग्लोबल वार्मिंग को भस्मासुर की तरह विश्वव्यापी कर दिया है। हम जानते हैं कि आबादी पर नियंत्रण करके वनों की कटाई को रोका जा सकता है तथा ऊर्जा की खपत को कम किया जा सकता है किंतु यह उपाय अब तक असफल रहा है। क्यों?

चूक कहाँ हो रही है!

सामाजिक मान्यताओं, धार्मिक विश्वासों एवं स्थापित परम्पराओं के चलते स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद भारत में जनसंख्या का भयानक विस्फोट हुआ है। हम चालीस करोड़ से एक सौ दस करोड़ का आंकड़ा पार कर चुके हैं। पुत्र की इच्छा में संतति की संख्या का विस्तार, बाल विवाह, बहु विवाह, संतति ईश्वर की देन, परिवार नियोजन के साधनों को ईश्वरीय इच्छा में रुकावट मानने की परम्परा आदि ऐसे कारण हैं जो हमें जनसंख्या के भस्मासुर से जीतने नहीं दे रहे।

धरती उबलने वाली है – क्या आप जानते हैं!

हमारे द्वारा उपयोग में लायी जाने वाली हर वस्तु एवं हर सेवा में जबर्दस्त ऊर्जा की खपत होती है। कागज, दियासलाई, कपड़े, चीनी, तथा फर्नीचर आदि वस्तुओं से लेकर आवास, वाहन, सड़क एवं बिजली आदि सेवाओं के सृजन में असीमित ऊर्जा की खपत होती है जिससे वायुमण्डल का तापक्रम बढ़ता है।

क्या धरती को बचाया जा सकता है!

निश्चित रूप से धरती को बचाया जा सकता है। अभी बहुत देर नहीं हुई है। हमारे पास धरती को गरम होने से रोकने के लिये बहुत से उपाय हैं। वस्तुतः हम ही धरती को नष्ट होने से रोकने के उपाय हैं।

धरती उबलने वाली है –हम क्या करें!

केवल दो काम करें! पहला काम तो यह कि अपनी मानसिकता बदलें और दूसरा काम यह कि अपनी आदतें बदलें। इन दोनों में समन्वय एवं संतुलन स्थापित करके अपनी जीवन शैली को ऐसे ढांचे में ढालें जिससे आपको कुछ शारीरिक श्रम करना पड़े, जीवन चलाने के लिये कम पैसों की आवश्यकता हो तथा आप दीर्घ आयु तक स्वस्थ जीवन जियें।

कैसी हो जीवन शैली!

परिवार को सीमित रखें। बच्चों को बड़ा होने देने पर ही उनका विवाह करें। लड़का और लड़की में भेद न करें। दो संतान के बाद परिवार नियोजन के साधन अपनायें। केवल लड़का वंश नहीं चला सकता जब तक लड़की नहीं होगी किसी का भी वंश कैसे चलेेगा!

बच्चों के शादी विवाह में व्यर्थ का दिखावा न करें। अपने परिवार के सदस्यों तथा निकटतम मित्रों को ही शादी विवाह का निमंत्रण दें। शादी विवाह में बड़ी मात्रा में भोजन व्यर्थ ही नष्ट होता है। बिजली एवं सजावट पर अत्यधिक ऊर्जा खर्च की जाती है।

घर में पानी का आवश्यकतानुसार उपयोग करें। व्यर्थ न बहने दें। घरों को प्रतिदिन धोने की आवश्यकता नहीं है। घर की पूर्ण सफाई के लिये झाड़ू एवं पौंछा पर्याप्त होता है। सार्वजनिक स्थलों पर लगे नलों को खुला न छोड़ें और न उन्हें तोड़ें। घर में आवश्यकता होने पर ही बिजली व पंखे चलायें।

जितने कागज की आवश्यकता हो, उतना कागज ही इस्तेमाल करें। उसे फाड़कर नष्ट न करें। जितने कपड़ों की आवश्यकता हो उतने ही कपड़े सिलवायें। अधिक संख्या में एक साथ सिलवाये गये कपड़े काम नहीं आते। वर्षों तक पड़े रहने से उनके रंग खराब हो जाते हैं, वे छोटे हो जाते हैं तथा फैशन से बाहर हो जाने के कारण छोड़ दिये जाते हैं जिससे ऊर्जा की जबर्दस्त बरबादी होती है।

आवश्यकता होने पर ही ईधन चालित वाहन का उपयोग करें। साइकिल पर चलना या पैदल चलना स्वास्थ्य की दृष्टि से भी अच्छा है। इसे अपनी शान के खिलाफ न समझें। इन छोटे-छोटे उपायों से न केवल आपके धन की बचत होगी अपितु आप तथा आपका परिवार स्वस्थ एवं दीर्घायु बनेंगे। साथ ही आप बचा सकेंगे अपनी प्यारी धरती माँ को नष्ट होने से।

निर्णय आपको करना है, आप किससे प्रेम करते हैं, अपनी खराब आदतों खराब स्वास्थ्य, खराब माली हालत और मुसीबतों से या अपनी अच्छी आदतों, अच्छी सेहत, सुख चैन की जिंदगी और धरती माता की सेहत से!

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

कोलवी की बौद्ध गुफाएं

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कोलवी की बौद्ध गुफाएं

कोलवी की बौद्ध गुफाएं राजस्थान के झालावाड़ जिले में स्थित हैं। इन्हीं गुफाओं के पास हात्यागौड़ की बौद्ध गुफाएं भी स्थित हैं। मध्यप्रदेश के मंदसौर जिले में स्थित बौद्ध गुफाएं तथा कोलवी की बौद्ध गुफाएं भी अधिक दूरी पर स्थित नहीं हैं।

भगवान बुद्ध कभी राजस्थान नहीं आये किंतु उनके निर्वाण के बाद के 1000 सालों में राजस्थान बौद्ध धर्म के बहुत बड़े केन्द्र के रूप में उभरा। यह एक विस्मयकारी बात थी कि जब गुप्त शासक चौथी शताब्दी इस्वी के मध्य से लेकर छठी शताब्दी इस्वी के मध्य तक पूरे भारत में वैष्णव धर्म का प्रचार-प्रसार बड़े उत्साह के साथ कर रहे थे, तब राजस्थान में वैष्णव धर्म की तरह ही बौद्ध एवं जैन धर्म भी अपने चरम पर थे।

इन तीन महान धर्मों की गरिमामय उपस्थिति से राजस्थान का वातावरण कला, साहित्य, अध्यात्म एवं ज्ञान-विज्ञान से युक्त हो गया था तथा उस काल में पाणिनी से लेकर ब्रह्मगुप्त तक हुए अनेक विद्वानों ने ऐसी धूम मचाई कि 14-15 शताब्दियां बीत जाने पर भी उनकी धमक पूरी धरती पर आज भी सुनाई दे रही है।

राजस्थान के बौद्ध स्मारक

राजस्थान में अनेक स्थानों से बौद्ध धर्म से सम्बन्धित स्थल के अवशेष अथवा उनके लिखित प्रमाण मिले हैं जिनमें बैराठ, बीजक की पहाड़ी, लालसोट, रैढ़, भीनमाल, चित्तौड़ तथा कोटा प्रमुख हैं। शेरगढ़ में बौद्ध मंदिर और बौद्ध विहार का उल्लेख करने वाला संस्कृत भाषा का छठी-सातवीं शताब्दी ईस्वी का एक शिलालेख मिला है जिसे एक बौद्ध भिक्षु ने उत्कीर्ण किया।

बीजक की पहाड़ी पर अशोक का भब्रू शिलालेख मिला था जिसे एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल के संग्रहालय में रखा गया। बीजक की पहाड़ी आजकल निर्जन है किंतु निश्चित रूप से उस काल में इस क्षेत्र में सघन मानव बस्ती रही होगी, इसीलिये इस शिलालेख को यहां लगाया गया होगा। यहां से 27 फुट व्यास के एक गोलाकार बौद्ध मंदिर के अवेशष मिले हैं। यह एक प्राचीन बौद्ध चैत्य था।

बैराठ से लगभग डेढ़ किलोमीटर दूर स्थित भीमजी की डूंगरी के नीचे भी एक शिलालेख मिला है जो बीजक की पहाड़ी के शिलालेख की ही अनुकृति है। चित्तौड़ के कालिका मंदिर से लगभग आधा किलोमीटर दूरी पर उत्तर-पश्चिम की ओर 10 स्तूप पाये गये हैं। इनमें सबसे बड़ा 3 फुट तीन इंच ऊंचा था। इसका आधार एक फुट आठ इंच वर्गाकार है।

ऊपरी भाग वर्तुलाकार था उसके ऊपर गुम्बद की आकृति थी। नीचे, चारों तरफ बैठी भगवान बुद्ध की 16 प्रतिमाएं थीं। चित्तौड़ दुर्ग में नगरी से सामग्री लाकर लाई गई थी। नगरी शुंग कालीन नगर था। यहां से प्राप्त सामग्री में एक शिलालेख में लिखा है- ‘‘स वा भूतानाम् दयाथम् कारिता।’’ अर्थात् इस शिलालेख में भगवान बुद्ध द्वारा समस्त जीवों के प्रति दया करने के उपदेश की ओर संकेत किया गया है।

झालावाड़ जिले की बौद्ध गुफाएं

यदि हम झालावाड़ जिले के भवानीमण्डी कस्बे से मंदसौर को जाने वाली सड़क पर चलें तो झालावाड़ जिले में कोलवी, हात्यागोड़, बिनायगा तथा गुनाई और मध्यप्रदेश के मंदसौर जिले में धर्मराजेश्वर नामक स्थान पर बौद्ध भिक्षुओं की छठी से आठवीं शताब्दी की बौद्ध गुफाएं मिलती हैं।

ऐसा प्रतीत होता है कि सैंकड़ों बौद्ध भिक्षुओं ने घने जंगलों में छिपी हुई इन पहाड़ियों में गुफाएं बनाकर इनमें निवास किया। इन गुफाओं के आकार तथा उनमें बने कक्ष, शैयाएं, साधना कक्ष, बौद्ध मंदिर, बारामदों तथा दो मंजिली गुफाओं आदि की उपस्थिति से अनुमान होता है कि बौद्ध भिक्षुओं ने लम्बे समय तक इनमें निवास किया होगा।

यहां उन्होंने गुफाओं के साथ-साथ कलात्मक स्तूप तथा भगवान बुद्ध की प्रतिमाएं भी उत्कीर्ण कीं। बौद्ध भिक्षुओं के सधे हुए हाथों की छैनियों की टंकार आज भी इन गुफाओं के वीराने में गूंजती हुई प्रतीत होती हैं। अंग्रेज अधिकारी डॉक्टर इम्पे ने कोलवी की गुफाओं को खोजा था।

जनरल कनिंघम ने भी इन गुफाओं को देखा था। झालावाड़ जिले से मंदसौर तक फैली हुई ये गुफाएं भुरभुरे लैटेराइट पत्थर की बनी हुई हैं जिन पर छैनी चलाकर आसानी से काटा जा सकता है। इस पूरे क्षेत्र में बोधिसत्व की प्रतिमाओं का अभाव है जिससे सिद्ध होता है कि ये समस्त गुफाएं बौद्धों के हीनयान मत के भिक्षुओं की हैं।

कोलवी की बौद्ध गुफाएं संख्या में लगभग 50 हैं जिनमें से कुछ गुफाएं नष्ट हो गयी हैं। इन गुफाओं का सामान्यतः आकार 15 फुट लम्बा, 13 फुट चौड़ा तथा 22 फुट ऊंचा है। इन गुफाओं में सामान्यतः एक हिस्से में लगभग दो फुट ऊंचे मिट्टी तथा पत्थर के मिश्रण से चबूतरे बने हुए हैं जो शैयाएं जान पड़ते हैं।

कोलवी की बौद्ध गुफाएं विशिष्ट क्रम में बनी हुई हैं। इनके एक तरफ मिट्टी-पत्थरों का ही सिराहना बना हुआ है जबकि पैताणा (पैरों की तरफ का भाग) नीचे की ओर ढलान लिये हुए है। आयुर्वेद कहता है कि यदि भोजन करने के बाद धरती पर 180 डिग्री पर सीधे सोने की बजाय यदि पेट से सिर तक का हिस्सा कुछ उठा हुआ हो तो भोजन जल्दी पचता है तथा वायु एवं अपच आदि विकार नहीं होते।

बौद्ध गुफाओं में बनी हुई ये शैयाएं इसी सिद्धांत पर बने हुए प्रतीत होती हैं। कुछ गुफाओं के भीतर, दोनांे किनारों पर इस तरह के शैयाएं बनी हुई हैं। अधिकतर गुफाओं में एक ही कक्ष बना हुआ है जबकि कुछ गुफाओं के भीतर एक से अधिक कक्ष भी बने हुए हैं। कुछ कक्षों के साथ छोटे कक्ष भी बने हुए हैं जो साधना कक्ष के रूप में अथवा भण्डार गृह के रूप में काम आते होंगे। कोलवी में एक गुफा में कुंआ भी बना हुआ है जो कि एक असाधारण बात है। पहाड़ के कठोर पत्थर की खुदाई करके कुंआ बनाना उन दिनों में पर्याप्त श्रम भरा कार्य रहा होगा। क्योंकि तब न तो उन्नत प्रकार के उपकरण थे और न बारूद जैसे विस्फोटक।

कोलवी में एक चट्टान पर 12 फुट उंची भगवान बुद्ध की विशाल प्रतिमा भी उत्कीर्ण है जो उपदेश देने की मुद्रा में है। काफी संख्या में कलात्मक स्तूप हैं जो चट्टानों को काटकर वर्गाकार एवं अष्टभुजा आधार पर बनाये गये हैं। इनमें से कुछ स्तूप आज भी अच्छी अवस्था में हैं। एक गुफा में भगवान बुद्ध की पद्मासन मुद्रा की प्रतिमा है। इसे प्रकार की गुफाएं चैत्य कहलाती हैं।

इनकी छत हाथी के पीठ की तरह होती हैं। कोलवी में कुछ अन्य चैत्य भी मौजूद थे जो अब नष्ट प्रायः हैं। कोलवी से 13 किलोमीटर दूर बिनायगा गांव के निकट की पहाड़ी में लगभग 20 गुफाएं स्थित हैं जिनका आकार कोलवी की गुफाओं की अपेक्षा छोटा है। हात्यागोड़ नामक गांव की पहाड़ी में 5 गुफाएं हैं। गुनाई गांव में भी 4 गुफाएं हैं।

झालावाड़ जिले में डग के निकटवर्ती क्षेत्र में भी कुछ गुफाएं बताई जाती हैं जो कि निरंजनी गुफाएं कहलाती हैं। कोलवी, बिनायगा तथा हात्यागोड़ की गुफाएं एक ही जैसी बनी हुई हैं। बिनायगा तथा हात्यागोड़ की गुफाओं में भी कोलवी की गुफाओं की भांति पत्थर और मिट्टी के शैयाएं बनी हुइ हैं।

कोलवी में कुछ गुफाएं दो मंजिल की हैं जबकि बिनायगा में एक मंजिल की ही गुफाएं हैं। इसी सड़क पर लगभग 100 किलोमीटर आगे चलने पर मंदसौर जिला आरम्भ हो जाता है। यहां धर्मराजेश्वर नामक स्थान पर 524 मालव संवत का एक शिलालेख मिला है जिनमें भगवान बुद्ध को सुगत नाम से सम्बोधित किया गया है।

राजस्थान सरकार ने कोलवी तथा बिनायगा की गुफाओं तक जाने के लिये पत्थर के पक्के मार्ग तथा उसके साथ रक्षा दीवार बनवा दी है। इससे इन गुफाओं तक पहुंचना सुगम हो गया है। फिर भी पर्यटकों को यहां तब तक नहीं लाया जा सकता जब तक कि ये राज्य के पर्यटन मानचित्र पर प्रमुख स्थान नहीं पा जातीं।

कोलवी की बौद्ध गुफाएं विशिष्ट क्यों ?

बौद्ध स्मारक एवं बौद्ध स्थल पूरे भारत में बड़ी संख्या में मिले हैं और इनका मिलना इतिहास की दृष्टि से एक स्वाभाविक बात है किंतु झालावाड़ क्षेत्र की बौद्ध गुफाएं अपने आप में विशिष्ट हैं। ये भारत के इतिहास के एक भयानक मोड़ की गवाह हैं तथा आततायी हूणों के मालवा क्षेत्र पर आक्रमण करने तथा बौद्ध धर्म के राजस्थान एवं मालवा से विलुप्त हो जाने की क्रूर कहानी कहती हुई प्रतीत होती हैं।

हूणों की विनाश लीला

बुद्ध के निर्वाण के लगभग 1000 साल तक राजस्थान में बौद्ध धर्म निर्विघ्न रूप से फलता-फूलता रहा किंतु पांचवी शताब्दी ईस्वी में बैक्ट्रिया से एक विप्लवकारी तूफान उठा। बैक्ट्रिया भारत और ईरान के मध्य में तथा हिन्दुकुश पर्वत के पश्चिम में स्थित था। इसे ईसा के जन्म से लगभग 325 वर्ष पहले, एलेक्जेण्ड्रिया के राजा सिकन्दर ने मध्य एशिया में अपनी प्रांतीय राजधानी के रूप में स्थापित किया था।

बैक्ट्रिया से उठा विनाशकारी तूफान हूंगनू नामक एक प्राचीन चीनी जाति की विध्वंसकारी विजय यात्रा के कारण उत्पन्न हुआ था जिन्हें भारत में हूण कहा जाता है तथा जिन्हें यूचियों के कारण अपना मूल स्थान छोड़कर बैक्ट्रिया में आकर रहना पड़ा था। पांचवी शताब्दी ईस्वी में हूणों के नेता अत्तिल ने मध्य एशिया की दो बड़ी राजधानियों- रवेन्ना तथा कुस्तुंतुनिया पर भयानक आक्रमण करके उन्हें तहस-नहस कर डाला तथा ईरान को परास्त करके वहाँ के राजा को मार डाला।

उनकी बर्बर सेनाओं ने डैन्यूब नदी पार करके सिंधु नदी तक के क्षेत्र को रौंद डाला। ऐसे विषम समय में गुप्तों के महान राजा स्कन्दगुप्त (415-455 ई.) ने हूणों को भारत भूमि से परे धकेलकर राष्ट्र एवं प्रजा की रक्षा की किंतु इस कार्य में गुप्त साम्राज्य की इतनी शक्ति क्षीण हो गई कि बाद के गुप्त-सम्राट्, भारत को हूणों के प्रहारों से नहीं बचा सके।

पांचवी शताब्दी के अन्त में (484 ईस्वी के आसपास) हूणों ने तोरमाण के नेतृत्व में भारत पर आक्रमण किया। उसने पहले गान्धार पर और बाद में गुप्त साम्राज्य के पश्चिमी भागों पर प्रभुत्व स्थापित किया तथा मालवा को भी जीत लिया। आधुनिक झालावाड़ जिला, कोटा तथा मंदसौर क्षेत्र इसी मालवा में स्थित थे। मेवाड़ के कुछ हिस्से भी इसमें आते थे।

इस प्रकार तोरमाण भारत के उत्तर-पश्चिमी प्रदेश के बहुत बडे़ भू-भाग पर अधिकार करके, स्यालकोट (पंजाब में) को राजधानी बनाकर शासन करने लगा। तोरमाण के बाद उसका पुत्र मिहिरकुल हूणों का राजा हुआ। उत्तर भारत में उसके सिक्के पर्याप्त संख्या में मिले हैं जिनसे ज्ञात होता है कि उस काल में काश्मीर, पंजाब, राजस्थान, मालवा आदि विशाल प्रदेश हूणों के आधिपत्य में चले गये थे।

मिहिरकुल बड़ा ही निर्दयी तथा रक्त पिपासु था। उसने गुप्त सम्राट बालादित्य पर आक्रमण किया। बालादित्य ने मिहिरकुल को जीवित ही बंदी बनाया। वह मिहिरकुल का वध करना चाहता था किन्तु राजमाता के आदेश पर उसे जिंदा छोड़ दिया गया। मिहिरकुल ने भाग कर कश्मीर में शरण ली किंतु कुछ समय बाद विश्वासघात करके वहां के राजा को मार दिया तथा स्वयं कश्मीर का राजा बन गया। उसने गान्धार नरेश को मारकर गान्धार पर भी अधिकार कर लिया।

जब मिहिरकुल गुप्तों के हाथों से फिसल गया तब मालवा के राजा यशोधर्मा (यशोवर्मन) ने मिहिरकुल पर आक्रमण किया तथा उसे बुरी तरह परास्त किया। मन्दसौर अभिलेख कहता है कि यशोधर्मा से पराजित होने के पूर्व मिहिरकुल ने स्थाण् (भगवान शिव) के अतिरिक्त अन्य किसी के सामने अपना सिर नहीं झुकाया।

ह्वेनसांग का वर्णन

631 ईस्वी में भारत की यात्रा पर आये चीनी बौद्ध भिक्षुयात्री ह्वेनसांग ने मिहिरकुल के बारे में लिखा है कि उसने बौद्धों पर बड़ा अत्याचार किया। उनके मठों, विहारों तथा स्तूपों को लूटा और बड़़ी निर्दयता से उनका सामूहिक वध किया। मिहिरकुल ने अपने सम्पूर्ण राज्य में बौद्ध संघ के पूर्ण विनाश की आज्ञा दी।

ह्वेनसांग लिखता है कि मिहिरकुल ने 1600 बौद्ध स्तूपों और विहारों को ध्वस्त कर दिया और 9 करोड़ बौद्ध उपासकों की हत्या कर दी। ह्वेनसांग के वर्णन में अतिरंजना हो सकती है किंतु यह निश्चित है कि तोरमाण तथा मिहिरकुल ने राजस्थान के बौद्धों को बहुत क्षति पहुंचाई। उनके मठ उजाड़ दिये, पुस्तकालय जला दिये। विहारों को धूल में मिला दिया तथा लाखों बौद्ध भिक्षुओं को मार डाला। गुप्त शासक बालादित्य तथा मालवा का शासक यशोधर्मा हूणों को भारत से बाहर नहीं निकाल सके।

बौद्धों के अस्तित्व पर संकट

हूणों की भयानक विनाशलीला के कारण बौद्ध भिक्षुओं के समक्ष अस्तित्व का संकट उत्पन्न हो गया। बहुत से बौद्ध भिक्षुओं ने भागकर तिब्बत, चीन, बर्मा, श्रीलंका आदि देशों में शरण ली। राजस्थान के बौद्ध भिक्षु जंगलों और गुफाओं में चले गये तथा वहीं छिपकर, भगवान बुद्ध के बताये नियमों का पालन करते हुए साधना करने लगे।

इन गुफाओं में छिपे बौद्ध भिक्षुओं का क्या अंत हुआ होगा, यह बताने वाला कोई शिलालेख अथवा लिखित प्रमाण नहीं मिला है। केवल अनुमान के सहारे ही आगे बढ़ा जा सकता है और यही कहा जा सकता है कि अपने आप को बचाने का प्रयास करने वाले ये भिक्षु अंततः या तो हूणों के भालों की नोकों के नीचे आ गये होंगे या फिर उन्हें भी भागकर चीन, बर्मा अथवा श्रीलंका को भाग जाना पड़ा होगा।

अंततः नष्ट हो ही गये

सातवीं शताब्दी में भारत में राजपूतों का तथा भारत की पश्चिमी सीमा पर तुर्कों का उत्कर्ष हुआ। हूण इन दोनों शक्तियों के बीच पिसकर नष्ट हो गये। हूणों के पराभव के बाद बौद्ध धर्म ने फिर से संभलने का प्रयास किया। सातवीं शताब्दी में जब चीनी बौद्ध भिक्षु भारत आया तब उसने भीनमाल नगर में एक बौद्ध विहार देखा था जिसमें 100 से अधिक भिक्षु रहते थे।

यह राजस्थान में संभवतः बौद्धों के बुझते हुए दीपक की अंतिम चमक थी क्योंकि सातवीं शताब्दी से बारहवीं शताब्दी तक राजस्थान पर शासन करने वाले राजपूत शासक, शक्ति के उपासक थे उनके राज्य में अहिंसावादी बौद्धों के लिये कोई विशेष स्थान नहीं था। कोलवी, विनायगा, हात्यागोड़ तथा गुनाई गांव की गुफाएं काल के गाल में समा गये बौद्ध भिक्षुओं का रहस्य छिपाये मौन खड़ी हैं।

डॉ. मोहनलाल गुप्ता

स्वात में बामियान दोहराया जायेगा

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स्वात में बामियान दोहराया जायेगा

पाकिस्तान के धुर पश्चिम में स्वात क्षेत्र स्थित है। यह हरी-भरी पहाड़ियों वाला अत्यंत सुंदर क्षेत्र है। इसीलिये इसे स्वात कहा जाता है। स्वात शब्द ‘‘स्वाति’’ का अपभ्रंश है जिसका अर्थ होता है- सूर्य की पत्नी।

यह क्षेत्र सचमुच इतना सुंदर है कि इसे सूर्य की पत्नी कहा जाये तो कोई अतिश्योक्ति नहीं होगी। किसी समय यहाँ सैंकड़ों नदियों और झरनों के किनारों पर वैदिक ऋचाऐं गूंजा करती थीं। सैंकड़ों ऋषि मुनि यहां बैठकर सृष्टि की रचना और मनुष्य जीवन के उद्देश्यों के बारे में चिंतन और सृष्टिकर्त्ता का स्तवन किया करते थे। इसी स्वात घाटी के पश्चिम में स्थित है बामियान। अब स्वात पकिस्तान में है तथा बामियान अफगानिस्तान में।

जब सैंकड़ों बौद्ध भिक्षु, भगवान बुद्ध के संदेश लेकर दुनिया के विभिन्न हिस्सों में गये तो उनमें से कुछ भिक्षु स्वात घाटी तथा उससे लगे हुए बामियान को संसार की सबसे सुंदर तपस्थली मानकर यहीं रुक गये। उन्होंने यहां की पहाड़ियों में भगवान बुद्ध की हजारों मूर्त्तियों का उत्कीर्णन किया।

बुद्ध की इन मूर्त्तियों ने इस क्षेत्र में नये स्वर्ग की रचना की। जब कोई भूला बिसरा यात्री इस क्षेत्र में अचानक पहुँच जाता से इस स्वर्ग को देखकर हैरान रह जाता। जब सूर्य रश्मियां हरियाली से ढकी हुई पहाड़ियों और उनमें उत्कीर्णित भगवान बुद्ध की हजारों मूर्त्तियों पर अठखेलियां करतीं तो लगता कि रश्मिरथी सूर्य की पत्नी स्वाति ने स्वयं प्रकट होकर भगवान सूर्य की रश्मियों से अपना शृंगार किया है।

जब सिकन्दर विश्व विजय का स्वप्न लेकर भारत आने के लिये इस क्षेत्र से होकर गुजरा तो वह इस सुंदर स्थान को देखकर हैरान रह गया। वह कुछ समय तक इस घाटी में रुका और भारत विजय के पश्चात् पुनः इस क्षेत्र में कुछ दिन निवास करने का संकल्प लेकर आगे बढ़ गया। कुछ समय बाद जब सिकंदर ने घायल होकर विश्व विजय का स्वप्न त्याग दिया और वह वापस यूनान जाने के लिये लौटा तो उसने बामियान क्षेत्र पर अपना अधिकार बनाये रखने के लिये अपनी सेना का एक हिस्सा यहीं छोड़ दिया।

सिकन्दर के आदेश से हजारों यूनानी सैनिक अपने परिवारों सहित यहीं बस गये। नीली आँखों और लाल बालों के सैंकड़ों सुंदर यूनानियों के आ बसने से यह क्षेत्र और भी सुंदर हो गया। उनके देह सौंदर्य के कारण ही अफगानिस्तान के लोग इस क्षेत्र को नूरिस्तान कहने लगे।

जब अफगानिस्तान में इस्लाम का प्रसार हुआ तो नूरिस्तान के लोगों ने इस्लाम को मानने से मना कर दिया। इस्लाम के प्रचारक नूरिस्तान के बहादुर यूनानी लोगों को परास्त नहीं कर सके, न ही अन्य किसी तरह से उन्हें इस्लाम कबूल करवा सके। हार-थक कर इस्लाम के प्रचारकों ने इस क्षेत्र का नाम बदलकर काफिरिस्तान कर दिया।

जब चंगेज खाँ बामियान घाटी में पहुँचा तो वह यहाँ के नैसर्गिक सौंदर्य, शिल्प सौंदर्य और मानव सौंदर्य को देखकर आश्चर्य चकित रह गया। काफिरिस्तान के सुंदर इंसानों को मारने में चंगेज खाँ को बड़ा आनंद आया। नीली आँखों और लाल बालों वाले इंसानों की भयाक्रांत चीखों ने उसके तन-मन में आनंद भर दिया। वह उन्हें तड़पा-तड़पा कर मारने लगा।

बहादुर होने पर भी यूनानी लोग चंगेज खाँ के सैनिकों की क्रूरता का सामना नहीं कर सके। हजारों स्त्री-पुरुष और बच्चे प्राण बचाने के लिये पहाड़ों में भाग गये। चंगेज खाँ ने उन्हें ढूंढ-ढूंढ कर मौत के घाट उतारा।

काफिरिस्तान से निबट कर चंगेज खाँ ने बामियान घाटी में ही बसे सुर्ख शहर को जा घेरा। सुर्ख शहर की प्राकृतिक बनावट तथा दुर्ग की सुरक्षा व्यवस्था ऐसी थी कि उस पर कोई भी सेना बाहर से आक्रमण करके अधिकार नहीं कर सकती थी, चाहे शत्रु सेना सौ वर्षों तक ही शहर को घेर कर क्यों न बैठी रहे।

सुर्ख के राजा को नित्य नये विवाह करने का शौक था इसलिये वह चंगेज खाँ जैसे दुर्दांत शत्रु की परवाह किये बिना अपना विवाह करने के लिये कहीं और चला गया तथा शहर को राजकुमारी के भरोसे छोड़ गया। सुर्ख शहर की राजकुमारी अद्वितीय सुंदरी थी तथा विवाह के योग्य भी। उसे अपने पिता का इस तरह चले जाना अच्छा नहीं लगा। उसने चंगेज खाँ को गुप्त संदेश भिजवाया कि यदि चंगेजखाँ उसे अपनी रानी बना ले तो वह शहर पर उसका अधिकार करवा देगी।

चंगेज खाँ ने राजकुमारी की शर्त स्वीकार कर ली। राजकुमारी ने चंगेज खाँ के आदमियों को वह पहाड़ी बता दी जहाँ से सुर्ख शहर को पानी मिलता था। चंगेज खाँ ने पानी का प्रवाह रोक दिया। पानी न मिलने के कारण सुर्ख शहर में हाहाकार मच गया और सुर्ख की सेना को आत्म-समर्पण करना पड़ा।

सुर्ख पर अधिकार करते ही चंगेज खाँ ने राजकुमारी के महल को छोड़कर शेष शहर में कत्ले आम करने का आदेश दिया। चंगेज खाँ की वहशी सेना ने कई दिन तक शहर में कहर बरपाया किंतु राजकुमारी का महल लूट, हत्या और बलात्कार से बचा रहा।

एक दिन शाम के समय चंगेज खाँ ने राजकुमारी को संदेश भिजवाया- ‘कल सवेरे फौज कूच करेगी। आप बाहर आ जाइये।’

राजकुमारी सफर के लिये तैयार होकर बाहर आ गयी। फौज पंक्तिबद्ध होकर प्रस्थान के लिये तैयार खड़ी थी। चंगेजखाँ राजकुमारी के स्वागत में उठ कर खड़ा हुआ। राजकुमारी दोनों बाहें फैलाकर आगे बढ़ी किंतु उसके आश्चर्य का पार नहीं रहा जब उसने चंगेजखाँ के आदेश को सुना। वह अपने सैनिकों से कह रहा था- ‘प्रत्येक सिपाही इस दुष्टा राजकुमारी के सिर पर एक पत्थर मारे। जो अपने बाप की नहीं हुई वह मेरी क्या होगी?’

चंगेज खाँ के आदेश का पालन हुआ। राजकुमारी चीख मार कर नीचे गिर पड़ी। थोड़ी देर बाद उसकी लोथ ही वहाँ रह गयी। राजकुमारी के महल की ईंट से ईंट बजा दी गयी। चंगेज खाँ की सेना लूट-खसोट और कत्ले-आम के नये अध्याय लिखने के लिये आगे चल पड़ी। पीछे छोड़ गयी सुर्ख शहर के खण्डहर जो आज भी चंगेजखाँ के क्रूर कारनामों और राजकुमारी के पितृद्रोह की कहानी सुनाने के लिये मौजूद हैं।

जब चंगेज खाँ अपनी सेना के साथ बामियान की घाटी में एक पहाड़ी क्षेत्र से होकर निकला तो उसने एक अद्भुत दृश्य देखा। चंगेज खाँ ने देखा कि एक पहाड़ी से सट कर दो विशाल बुत खड़े हैं जो बहुत दूर से दिखाई पड़ते हैं। चंगेज खाँ ने अपना घोड़ा उसी और मोड़ लिया।

निकट पहुँचने पर उसने पाया कि इन विशाल बुतों के पास छोटे-छोटे हजारों बुत बिखरे पड़े हैं। सारे के सारे बुत बुरी तरह से टूटे हुए हैं। यहाँ तक कि दोनों विशाल बुतों की आँखें और नाक भी टूटी हुई हैं। इतना ही नहीं उसने उन पहाड़ियों में बनी हुई हजारों गुफाओं को भी देखा जो पत्थरों को काटकर बनाई गयी थीं। इन गुफाओं की दीवारों पर भी हजारों बुत खड़े थे जिनमें बहुत से बुत टूटे हुए थे। इस अद्भुत दृश्य को देखकर उसकी आँखें हैरानी से फैल गयीं। कहाँ से आये इतने सारे बुत! किसने बनायीं हजारों गुफायें!

दरअसल चंगेज खाँ उन पहाड़ियों में पहुँच गया था जहाँ उसके पहुँचने से लगभग सवा हजार साल पहले बौद्ध भिक्षुओं ने हजारों पहाड़ियों को काटकर विशाल बौद्ध मठों का निर्माण किया था तथा एक पहाड़ी के बाहरी हिस्से को काटकर भगवान बुद्ध की दो विशाल मूर्तियाँ बनाईं थीं। इन मूर्तियों के ऊपर विशाल मेहराबों का निर्माण किया गया था। मेहराबों में भगवान बुद्ध के जीवन चरित्र से सम्बन्धित कई रंगीन चित्र भी बनाये थे। भिक्षुओं ने आसपास की पहाड़ियों को काटकर हजारों गुफाओं का निर्माण भी किया था तथा उनमें सुंदर मूर्तियों का उत्कीर्णन किया था।

जब चंगेज खाँ ने इन मूर्तियों और गुफाओं को देखा तो उसके आश्चर्य का पार न रहा। वह बुतों की विशालता से भी अधिक हैरान इस बात पर था कि दोनों बुत ऊपर से लेकर नीचे तक पूरी तरह सलामत थे किंतु उनकी आँखों और नाक को किसी ने तोड़ दिया था। दोनों विशाल बुतों के आसपास हजारों की संख्या में अन्य बुतों को भी भग्न अवस्था में देखकर वह आश्चर्य चकित रह गया था। आखिर किसने बनाया होगा इन्हें? और फिर क्यों तोड़ डाला होगा? कौन लोग रहे होंगे वे!

चंगेज खाँ ने स्थानीय लोगों को पकड़ कर मंगवाया और उनसे इन बुतों को बनाने वालों और उनको तोड़ने वालों के बारे में पूछा। चंगेज खाँ को बताया गया कि इन्हें सवा हजार साल पहले भारत से आये बुत-परस्त बौद्ध-भिक्षुओं ने बनाया था किंतु अरब से आये बुत-शिकनों ने इन बुतों को तोड़-तोड़ कर आग में झौंक दिया।

हजारों अलंकृत गुफाओं को भी उसी समय तहस-नहस किया गया तथा पहाड़ियों में उकेरा गया वह सारा शिल्प नष्ट कर दिया गया जो बौद्ध-दरवेशों की छैनियों से निकला था। इन दो बड़े बुतों को पूरी तरह नष्ट न करके केवल इनकी आँखें और नाक तोड़ दीं ताकि इस बात की यादगार बनी रहे कि कभी यहाँ इतने विशाल बुत थे।

स्थानीय लोगों की बात सुनकर चंगेज खाँ क्रोध से चीख पड़ा! उसे उन लोगों पर तो क्रोध था ही जो संसार में सुंदर बुत बनाने का काम करते हैं किंतु उससे भी अधिक क्रोध उसे उन लोगों पर था जिन्होंने इन बुतों को चंगेजखाँ के वहाँ पहुँचने से पहले ही तोड़ डाला था। आखिर यह कार्य उसे अपने हाथों से करना चाहिये था। कितना आनंद आता इन बुतों को तोड़ने में! वह तो इन बुतों को भी ऐसी क्रूरता के साथ तोड़ता कि ये बुत भी नीली आँखों और लाल बालों वाले इंसानों की तरह चीखने लगते! क्यों किया गया उसे इस आनंद से वंचित!

चंगेज खाँ काल के प्रवाह में बह गया। फिर आये अंग्रेज जिन्होंने बर्मा से लेकर भारत,नेपाल, श्रीलंका और अफगानिस्तान पर अपना अधिकार किया। अंग्रेज शासकों ने बामियान और स्वात क्षेत्र में बिखरी हुई मूर्त्तियों को फिर से सहेजने का काम किया। इस क्षेत्र में बिखरी सैंकड़ों मूर्त्तियों को एकत्रित करके एक म्यूजियम में रखवाया गया। आज ये मूर्त्तियां पाकिस्तान के स्वात क्षेत्र में बने एक राजकीय संग्रहालय में रखी हैं जिसे ‘‘स्वात म्यूजियम’’ के नाम से जाना जाता है।

इन मूर्त्तियों को देखने के लिये दुनिया भर के हजारों पर्यटक प्रतिवर्ष स्वात क्षेत्र पहुंचते हैं। इन पर्यटकों में यूरोपीय देशों के पर्यटक तो होते ही हैं, सााथ ही चीन, जापान, कोरिया आदि उन एशियाई देशों के पर्यटक भी बड़ी संख्या में पहुंचते हैं जिन देशों में बौद्ध धर्म की व्यापक स्तर पर मान्यता है।

वर्ष 1998 में अफगानिस्तान में तालिबान अपने चरम उफान पर था। तालिबान के कमाण्डरों को यह बात सहन नहीं हुई कि भगवान बुद्ध की ये मूर्त्तियां यहाँ खड़ी रहें। उन्होंने अपनी तोपों के मुंह उन मूर्त्तियों की ओर मोड़ दिये। कई दिनों तक तोपें गरजती रहीं और हरी-भरी घाटियां बारूद की गंध से भर गईं। साथ ही भगवान बुद्ध की सैंकड़ों मूर्त्तियां एक बार फिर तोड़ डाली गईं।

जब अमरीका ने तालिबान को अफगानिस्तान से खदेड़ दिया तब तालिबान ने भागकर पाकिस्तान में शरण ली। अब स्वातघाटी का वह हिस्सा जो पाकिस्तान में है, तालिबान के चंगुल में है। तालिबान ने धमकी दी है कि वह पाकिस्तान सरकार के राजकीय संग्रहालय ‘‘स्वात म्यूजियम’’ को तोड़ कर नष्ट कर देगा क्योंकि वह यह सहन नहीं कर सकता कि किसी मकान में बुतों को रखा जाये या फिर उन्हें प्रदर्शित किया जाये।

यह तो समय बतायेगा कि तालिबान स्वात म्यूजियम को निगल जायेगा या उससे पहले पाकिस्तान उन पर कोई कार्यवाही करने में सफल होगा किंतु यह निश्चित है कि यदि तालिबान स्वात म्यूजियम को निगलने में कामयाब हुआ तो उसका अगला निशाना यहां से केवल 40 किलोमीटर दूर स्थित तक्षशिला होगा।

वही तक्षशिला जो किसी समय ज्ञान-विज्ञान और दर्शन का केन्द्र था और अब पूरी तरह खण्डहर के रूप में मौजूद है। यदि तालिबान इसी तरह 40-40 किलोमीटर बढ़ता रहा तो कौन जाने उसका यह विध्वंस कहाँ जाकर रुकेगा।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

दिल्ली से दौलताबाद (128)

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दिल्ली से दौलताबाद

जब मुहम्मद बिन तुगलक अपनी राजधानी दिल्ली से दौलताबाद ले गया तब दिल्ली के लोग गालियां लिखे कागज तीरों में बांधकर मुहम्मद बिन तुगलक के महल में फैंकते थे!

मुहम्मद बिन तुगलक ने दो-आब के क्षेत्र में खेती पर लगने वाले कर में अतिशय वृद्धि कर दी जिसके कारण हिन्दू किसान अपने घरों एवं खेतों को छोड़कर जंगलों में भाग गए। इस पर शाही सैनिकों ने जंगलों से पकड़कर हिन्दू किसानों की हत्या कर दी तथा उनके घरों में आग लगाकर उनकी औरतों के साथ बलात्कार किए।

जब सुल्तान मुहम्मद बिन तुगलक को इन अत्याचारों के बारे में ज्ञात हुआ तो उसने अपने सैनिकों को आदेश दिया कि वे किसानों का दमन न करें किंतु तब तक बहुत देर हो चुकी थी। बड़ी संख्या में किसान बर्बाद हो चुके थे। इसके बाद मुहम्मद बिन तुगलक ने अपनी राजधानी को दिल्ली से हटाकर दक्षिण भारत में स्थित देवगिरि में ले जाने का निश्चय किया और उसका नाम दौलताबाद रखा। सुल्तान द्वारा राजधानी परिवर्तन का निर्णय लेने के पीछे कई कारण बताये जाते हैं।

इस समय तक दिल्ली सल्तनत का अत्यधिक विस्तार हो चुका था। पुरानी राजधानी दिल्ली मुहम्मद बिन तुगलक की सल्तनत के उत्तरी भाग में स्थित थी जबकि नई राजधानी देवगिरि दिल्ली सल्तनत के केन्द्र में स्थित थी जहाँ से सल्तनत के विभिन्न भागों पर मजबूती से नियन्त्रण रखा जा सकता था।

राजधानी बदलने के पीछे यह कारण भी कार्य कर रहा था कि दिल्ली के सुल्तान दक्षिण भारत पर अपनी सत्ता को स्थायी रूप से बनाए नहीं रख पा रहे थे। इसलिए मुहम्मद बिन तुगलक दक्षिण में अपनी राजधानी बनाकर वहाँ भी अपनी सत्ता को सुदृढ़ बना सकता था।

याहया नामक एक लेखक का कहना है कि दो-आब में कर-वृद्धि तथा अकाल के कारण दिल्ली में बड़ा असन्तोष एवं अशान्ति फैल गई। इसलिए यहाँ की हिन्दू जनता को दण्ड देने के लिए सुल्तान ने समस्त दिल्लीवासियों को देवगिरि जाने की आज्ञा दी।

इस रोचक इतिहास का वीडियो देखें-

इब्नबतूता के अनुसार कुछ लोग सुल्तान की नीति से असन्तुष्ट थे। ये लोग पत्रों में गालियाँ लिख कर और उन्हें तीरों में बाँध कर रात्रि के समय सुल्तान के महल में फेंका करते थे। चंूकि तीर फेंकने वालों का पता लगाना कठिन था इसलिए सम्पूर्ण दिल्ली निवासियों को उन्मूलित करने के लिए सुल्तान ने राजधानी के परिवर्तन करने की योजना बनाई। जियाउद्दीन बरनी के अनुसार सुल्तान ने मध्यम श्रेणी तथा उच्च-वर्ग के लोगों का विनाश करने के लिए राजधानी परिवर्तन की योजना तैयार की थी। कुछ विद्वानों की धारणा है कि मंगोल आक्रमणों से राजधानी को सुरक्षित रखने के लिए सुल्तान ने देवगिरि को राजधानी बनाने की योजना बनाई।

विभिन्न इतिहासकारों द्वारा बताये गए उपरोक्त कारणों में से याहया, इब्नबतूता तथा बरनी द्वारा बताये गए मत निराधार हैं। मंगोलों के आक्रमणों से राजधानी को सुरक्षित बनाने के लिए उसे दूर ले जाने का तर्क भी अमान्य है क्योंकि राजधानी दिल्ली में रहते हुए ही अल्लाउद्दीन खिलजी तथा बलबन अपनी सीमा की सुरक्षा तथा समुचित व्यवस्था करने में सफल सिद्ध हुए थे। अतः निश्चित रूप से केवल इतना ही कहा जा सकता है कि शासन की सुविधा तथा दक्षिण भारत में अपनी सत्ता सुदृढ़ करने के लिए सुल्तान ने राजधानी परिवर्तन की योजना बनाई थी।

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इतिहासकारों का अनुमान है कि साम्राज्य की सुव्यवस्था के लिए सुल्तान ने दो राजधानियाँ रखने का निश्चय किया। उत्तरी साम्राज्य की राजधानी दिल्ली और दक्षिण की देवगिरि होनी थी। देवगिरि के महत्त्व को बढ़ाने के लिए सुल्तान ने राज परिवार के सदस्यों, तुर्की अमीरों, विद्वानों, फकीरों एवं दरवेशों को वहाँ पर बसाने का निश्चय किया। इन लोगों के बसने पर ही देवगिरि मुस्लिम सभ्यता के प्रसार का केन्द्र बन सकती थी। दक्षिण में मुस्लिम जनसंख्या के बढ़ जाने पर ही दक्षिण भारत पर पूर्ण सत्ता स्थापित रह सकती थी। अतः सुल्तान ने सबसे पहले अपनी माता मखदूम-जहाँ को देवगिरि भेज दिया। उसके साथ दरबार के अमीरों, विद्वानों, घोड़ों, हाथियों, राजकीय भण्डारों आदि को भी भेजा। इन लोगों की सुविधा के लिए सुल्तान ने अनेक प्रकार के प्रबन्ध किए। दिल्ली से दौलताबाद जाने वाली सड़क की मरम्मत कराई गई और उसके किनारे आवश्यक वस्तुओं के विक्रय की व्यवस्था की गई। लोगों के लिए सवारियों का भी प्रबन्ध किया गया। यात्रियों को कई प्रकार की सुविधायें दी गईं। दौलताबाद में भव्य भवनों का निर्माण कराया गया और समस्त प्रकार की सुविधाओं को देने का प्रयत्न किया गया।

राजधानी परिवर्तन एक ऐसी योजना थी जिसके बारे में इससे पहले किसी भी सुल्तान ने कल्पना तक नहीं की थी। दिल्ली के तुर्की अमीर, राजपरिवार के सदस्य, सेठ-साहूकार एवं अन्य प्रभावी लोग भी इस बात को सोचकर सिहर उठते थे कि एक दिन उन्हें दिल्ली छोड़कर जाना पड़ेगा। इस कारण इस योजना के आरम्भ होने से पहले ही इसका विरोध होने लगा और इस योजना के दुष्परिणाम सामने आने लगे।

जब कुछ लोगों ने सुल्तान से कहा कि देवगिरि में उनका मन नहीं लगेगा तथा उन्हें दिल्ली की बहुत याद आएगी तो सुल्तान ने दिल्ली के भिखारियों एवं कुत्ते-बिल्लियों को भी पकड़कर देवगिरि भेज दिया। बहुत से बीमारों, विकलांगों एवं वृद्धों की मार्ग में ही मृत्यु हो गई।

जिन हजारों लोगों को जबर्दस्ती पकड़कर दिल्ली से देवगिरि के लिए रवाना किया गया, वे लोग कभी भी इस परिवर्तन से सन्तुष्ट नहीं हुए। उन्हें दिल्ली की स्मृतियाँ वेदना पहुँचाया करती थीं। उन्हें यह स्थानान्तरण दण्ड के समान प्रतीत हुआ। इसलिए वे सुल्तान की निंदा करने लगे।

जब सुल्तान को लोगों के असन्तोष की जानकारी हुई तब उसने असन्तुष्ट लोगों को फिर से दिल्ली लौटने की अनुमति दे दी। जियाउद्दीन बरनी के अनुसार दौलताबाद जाने वाले लोगों में से बहुत कम लोग वापस दिल्ली जीवित लौट सके। इस योजना को कार्यान्वित करने में सुल्तान को बड़ा धन व्यय करना पड़ा जिससे राजकोष को हानि हुई। प्रजा में असन्तोष फैलने से सुल्तान की लोकप्रियता को बहुत बड़ा धक्का लगा और उसे पुराना गौरव नहीं मिल सका।

यद्यपि दौलताबाद के सुदृढ़ दुर्ग तथा वहाँ के राजकोष के परिपूर्ण हो जाने से आरम्भ में दक्षिण के विद्रोहियों का दमन करने में बड़ी सुविधा हुई परन्तु अन्त में जब दक्षिण में विद्रोहों का विस्फोट हुआ तब दुर्ग तथा कोष का यही बल साम्राज्य के लिए बड़ा घातक सिद्ध हुआ क्योंकि इसका प्रयोग सुल्तान के विरुद्ध होने लगा।

मुहम्मद बिन तुगलक की इस योजना की विद्वानोें ने तीव्र आलोचना की है और सुल्तान को क्रूर, अदूरदर्शी तथा प्रजापीड़क बताया है। कुछ इतिहासकारों ने उसे पागल तक कहा है परन्तु वास्तव में राजधानी का परिवर्तन कोई पागलपन भरी योजना नहीं थी। इसके पहले भी हिन्दू राजाओं ने अपनी राजधानियों का परिवर्तन किया था।

आधुनिक काल में भी राजधानियों का परिवर्तन होता रहता है। सुल्तान की यह आलोचना तर्क तथा उपयोगिता पर आधारित थी। फिर भी अमीरों एवं जनता के असहयोग के कारण वह अपने उद्देश्य में सफल नहीं हो सका।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता

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