मोहनजोदारो की नृत्यांगना भारत की दस हजार साल पुरानी सभ्यता पर लिखा गया एक उपन्यास है। इस उपन्यास में आधारभूत सामग्री के रूप में उस काल का वैदिक साहित्य एवं सैंन्धव पुरातत्व काम में लिया गया है।

शरीर रचना शास्त्र  (Racical Anthropology) की दृष्टि से भारत भूमि पर निवास करने वाली आदिम जातियों के छः समुदाय- नीग्रेटो, प्रोटो-आस्ट्रेलायड, मंगोलायड, भूमध्यसागरीय द्रविड़, पश्चिमी बे्रचीसेफल तथा नोर्डिक बताये गये हैं। सिंधु सभ्यता के नगरों हड़प्पा, मोहेन-जो-दड़ो और चहून्दड़ो से प्रोटो-आस्ट्रेलायड,  भूमध्यसागरीय द्रविड़, मंगोलायड तथा अल्पाइन जाति के अस्थिपंजर प्राप्त हुए हैं।

जबकि भारतभूमि पर आज निवास करने वाले मानव समुदाय में शरीर रचना शास्त्र की दृष्टि से मुख्यतः चार जनसमुदाय उपस्थित हैं- आर्य, द्राविड़, निषाद और किरात।

यह भी माना जाता है कि नीग्रेटो, प्रोटो-आस्ट्रेलायड, मंगोलायड, भूमध्यसागरीय द्रविड़, पश्चिमी बे्रचीसेफल तथा नोर्डिक आदिम समुदायों से द्राविड़, निषाद और किरात जनजातियों का उद्भव हुआ। इसका अर्थ है कि आर्य जनसमुदाय भारत के आदिम जनसमूह से अनुपस्थित है। उन्हें बाद में किसी अन्य प्रदेश से भारत भूमि में आना बताया जाता है।  आर्य, द्राविड़, निषाद और किरात जनसमुदाय कितने समय से भारत भूमि में निवास करते आये हैं, इस सम्बंध में निर्विवाद रूप से कहा जाना संभव नहीं है। अब तक उपलब्ध समस्त ऐतिहासिक, भाषाशास्त्रिक, पुरातात्त्विक और पौराणिक साक्ष्यों का उपयोग करके भी इन जनसमुदायों के भारत में निवास आरंभ करने की वास्तविक तिथियों का पता नहीं लगाया जा सका है। आज आर्य जनसमुदाय भारत भूमि पर निवास करने वाला सबसे बड़ा जनसमुदाय है। आर्यों के सम्बन्ध में जहाँ कुछ विद्वानों का मत है कि वे किसी अन्य प्रदेश से भारत में आये वहीं बहुत से विद्वानों का मत है कि आर्य जनसमुदाय का उद्भव भारत भूमि पर ही हुआ तथा वे आदिकाल से भारतभूमि पर ही रहते आये हैं। दोनों ही मान्यताओं के पक्ष में प्रबल तर्क प्रस्तुत किये जाते हैं।

यदि आर्य जाति के प्रागैतिहासिक अस्थिपंजर प्राप्त नहीं हुए हैं तो उसका एक कारण यह भी हो सकता है कि जहाँ अन्यान्य प्रागैतिहासिक सभ्यताओं में शवाधान की परम्परा थी वहीं आर्य जाति में शवदाह की परम्परा थी।

भारत के पश्चिमोत्तर भाग से प्राप्त सिंधुघाटी सभ्यता को आज सबसे प्राचीन सभ्यता के अवशेष माना जाता है । इससे पूर्व की बस्तियाँ आदिमयुगीन मानी जाती हैं। जिनमें विकसित सभ्यता का अभाव है। पुरातात्विक अवशेष इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि ताम्रपाषाणिक सभ्यताओं से प्राचीन होते हुए भी सिंधु सभ्यता तृतीय कांस्य कालीन तथा अत्यंत विकसित सभ्यता थी।

भूमध्यसागरीय द्राविड़ जनसमुदाय इस सभ्यता का जनक माना जाता है। ब्राहुई भाषा और उनके बोलने वालों के बलूचिस्तान में द्वीपवत् ठहरे हुए मिलने से इस मत का समर्थन किया गया है और कल्पना की गयी है कि बाद में यह समुदाय सिंधु घाटी से समुद्र के किनारे होकर सुदूर दक्षिण की ओर चला गया। जहाँ वह आज भी विद्यमान है।

चूंकि सिंधु सभ्यता आज अपने स्थान पर उपस्थित नही है और उस क्षेत्र में आर्य जाति निवास करती है इसलिये पश्चिमी विद्वानों ने प्राचीन आर्यों पर यह दोष आरोपित किया है कि आर्य असभ्य, बर्बर और लड़ाकू थे, उन्होंने सिंधु सभ्यता का विध्वंस कर दिया।

इस उपन्यास का उद्देश्य सैंधवों और आर्यों के मध्य रहे सम्बन्धों तथा उन परिस्थितियों का विश्लेषण करना है जिनमें सैंधव और आर्य सभ्यतायें एक दूसरे के साथ रहते हुए संघर्ष और समन्वयन के प्रयास कर रही होंगी।

एक तरफ तो पश्चिमी विद्वान आर्यों को असभ्य, बर्बर और लड़ाकू बता रहे हैं तो दूसरी तरफ वेदों की उपस्थिति बता रही है कि सैंधव सभ्यता के समकालिक आर्यों में शुभ और अशुभ कर्मों का पूरा विवेक था जिसके कारण आर्य असभ्य और बर्बर नहीं कहे जा सकते। आर्यों ने वेदों में स्थान-स्थान पर अपने जिन शत्रुओं का उल्लेख किया है, उन्हें अशुभ कर्मों को करने वाला बताया है।

हम यह भी देखते हैं कि आर्यों ने आगे चलकर सैंधवों की बहुत सी मान्यताओं और परम्पराओं को स्वीकार कर लिया। जिनमें नाग पूजा, पशु-पक्षियों की पूजा, लिंग और योनि की पूजा, मूर्तिपूजा तथा बलिप्रथा आदि प्रमुख हैं। उनमें से बहुत सी आज तक प्रचलित हैं। इससे अनुमान किया जा सकता है कि आर्यों ने सैंधवों को नष्ट नहीं किया।

अपितु ये दोनों सभ्यतायें लम्बे समय तक साथ-साथ रहीं। यदि ऐसा नहीं होता तो सैंधवों की बहुत सी बातों को आर्यों ने धार्मिक विश्वास के रूप में नहीं अपनाया होता। इन्हीं रीति-रिवाज़ों के आधार पर कुछ विद्वानों ने सिद्ध करने का प्रयास किया है कि सिंधु सभ्यता के जनक और आर्य एक ही थे, अलग-अलग नहीं थे।

अब तक जो भी ऐतिहासिक, भाषाशास्त्रिक, पुरातात्त्विक और पौराणिक साक्ष्य प्राप्त हुए हैं उनसे सिंधु सभ्यता वासियों तथा ऋग्वैदिक आर्यों के सम्बंध में यही धारणा बनती है कि सैंधव सभ्यता के निर्माता आर्यों से भिन्न तथा पूर्ववर्ती थे। सैंधव सभ्यता नगरीय थी जबकि आर्य ‘चरवाहों के जन’ थे।

सैंधव सभ्यता मूर्तिपूजक थी जबकि आर्य अमूत्र्त देवताओं के उपासक थे। सैंधव देव-पूजन में जल को अधिक महत्व देते थे जबकि आर्य अग्नि पूजक थे। सैंधव सभ्यता अश्व से अपरिचित थी जबकि आर्य अश्वपालक थे। सैंधव सभ्यता शांतिप्रिय थी जबकि आर्य युद्ध प्रेमी थे। सैंधव सभ्यता लिपि का प्रयोग कर अपने लेख मुद्राओं, आभूषणों, बर्तनों और अन्य सामग्री पर अंकित कर रही थी जबकि आर्य ज्ञान को स्मृति के माध्यम से सुरक्षित रख रहे थे।

सैंधव सभ्यता के प्रसार क्षेत्र के केन्द्र में महानद सिंधु था जबकि वैदिक सभ्यता के भूगोल में महानदी सरस्वती केन्द्रीय भूमिका का निर्वहन कर रही थी। सैंधव सभ्यता चित्रित मृद्भाण्डों वाली सभ्यता है जबकि ऋग्वैदिक आर्यों की बस्तियों से धूसर मृदभाण्ड प्राप्त हुए हैं। सिधु घाटी सभ्यता के प्रसार क्षेत्र से जो भी आर्य सामग्री यथा मृदभाण्ड एवं यज्ञकुण्ड प्राप्त हुए हैं, वे परवर्ती काल के हैं।

 सिंधु सभ्यता की बस्तियाँ बलूचिस्तान, उत्तरी-पश्चिमी सीमा प्रांत, पंजाब, सिंध, काठियावाड़ तथा पश्चिमी राजस्थान आदि क्षेत्रों से मिली हैं। जबकि वेदों में जिन नदियों का वर्णन आया है उनसे पता चलता है कि ऋग्वेद की रचना अफगानिस्तान और पंजाब तक के विस्तृत प्रदेश में हुई। ऋग्वेद में अफगानिस्तान की कुभा, सुवास्तु, गोमती एवं क्रुमु तथा पंजाब की शतुद्रि, विपाशा, परुष्णी, असिक्नी एवं वितस्ता नामक नदियों का उल्लेख कई बार हुआ है।

सिंधु तथा सरस्वती का उल्लेख भी पर्याप्त बार हुआ है साथ ही गंगा-यमुना का उल्लेख भी आया है। स्पष्ट है कि वेदों की रचना के प्रारंभिक काल में आर्य हिन्दुकुश पर्वत से गंगा तक फैले हुए थे। पश्चिमी विद्वानों का मानना है कि इसके बाद वैदिक जनों का प्रसार पूर्व, पश्चिम तथा दक्षिण दिशाओं की ओर हुआ।

‘आर्य-जन’ एवं ‘सिंधु-सभ्यता’ के प्रसार क्षेत्र सटे हुए थे तथा ये दोनों सभ्यतायें समकालीन थीं। दोनों सभ्यताओं के रहन-सहन एवं चिंतन में काफी अन्तर था। अतः स्वाभाविक ही था कि दोनों सभ्यताओं में संघर्ष होता। इस संघर्ष का परिणाम भी स्वाभाविक रूप से दो या तीन रूप ले सकता था-(1) दोनों सभ्यताओं में से कम से कम कोई एक सभ्यता नष्ट हो जाये। (2) दोनों सभ्यताओं में से कम से कम कोई एक सभ्यता अपना स्थान परिवर्तित कर ले अथवा (3) दोनों सभ्यताओं में समन्वय स्थापित हो जाये।

प्रकृति का नियम है कि संघर्ष और समन्वयन साथ-साथ चलते हैं। यही आर्यों और सैंधवों के बीच भी हुआ होगा। इसी कारण आर्यों ने सैंधवों को अपने से हीन समझते हुए भी उनकी बहुत सी बातें अपना लीं जो आज भी आर्यों में प्रचलित हैं। यह अनुमान भी सहज ही लगाया जा सकता है कि संघर्ष में सक्षम नहीं होने के कारण सैंधव अपने क्षेत्र से धीरे-धीरे पलायन कर गये और उनके क्षेत्रों पर आर्यों ने अपनी बस्तियाँ बसा लीं। इस बात का कोई प्रमाण नहीं मिलता कि आर्यों ने उन्हें बर्बरता से नष्ट किया। 

आर्यों ने वेदों में स्थान-स्थान पर अपने शत्रुओं का उल्लेख किया है, जिससे पश्चिमी विद्वानों ने उन्हें बर्बर, लड़ाकू और आक्रांता मान लिया है। अनुमान होता है कि आर्यों का संघर्ष बहुकोणीय था। एक तरफ वे पणियों, असुरों और दस्युओं से युद्ध कर रहे थे तो दूसरी ओर उनमें परस्पर संघर्ष भी था। संसार के सबसे प्राचीन ग्रंथ ऋग्वेद तथा अन्य वैदिक ग्रंथों में यह संघर्ष देवासुर संग्राम तथा देवताओं के संघर्ष के रूप में वर्णित है।

सैंधव सभ्यता कितनी पुरानी थी तथा कब आरंभ होकर अपने चरम पर पहुँची इस सम्बंध में कोई निश्चित बात नहीं कही जा सकती। इस कार्य में रेडियो कार्बन विधि से किया गया तिथि निर्धारण भी अधिक उपयोगी सिद्ध नहीं हुआ है। जीवधारियों में कार्बन-14 ग्रहण करने की दर विश्व के सभी क्षेत्रों में सदैव एक सी नहीं रहती।

इसी प्रकार वैदिक सभ्यता कब आरंभ होकर कब अपने चरम पर पहुँची, कुछ भी निश्चित नहीं किया जा सका है। ऋग्वेद को  एक हजार ईसा पूर्व से लेकर पच्चीस हजार ईसा पूर्व तक पुराना माना गया है। सभी विद्वान अपने-अपने समर्थन में प्रबल मत देते हैं दूसरे विद्वान द्वारा प्रस्तुत मत का तो खण्डन करते हैं किंतु अपने मत के समर्थन में दूसरे विद्वानों द्वारा व्यक्त शंका का समाधान नहीं कर पाते हैं।

काल सम्बन्धी प्रश्नों के समुचित उत्तर दे पाना आज भले ही संभव न हो पा रहा हो किंतु यह निश्चित है कि आज से सहस्रों वर्ष पहले का मानव भी उच्च एवं विकसित संस्कृति से परिचित था। सैंधव सभ्यता तथा ऋग्वैदिक आर्य सभ्यता उस काल में महान सभ्यतायें थीं जिनके सम्बन्ध दूर-दूर तक की सभ्यताओं से थे तथा उनमें एक सम्पर्क भाषा भी थी। मेसोपोटामिया में सैंधव व्यापारियों की भाषा का अनुवाद करने के लिये दुभाषियों की भी व्यवस्था की गयी थी।

सिंधु सभ्यता का सम्बन्ध विश्व की तत्कालीन सभ्यताओं से रहा होगा, इसके कई प्रमाण मिलते हैं। ईरान के प्राचीन नगर सूसा तथा ईलम ईसा से 2500 वर्ष पहले भी अस्तित्व में थे। ये दजला-फरात नदियों के किनारे पर बसी मेसोपोटामिया सभ्यता के निकट स्थित हैं। यहाँ से सिंधु सभ्यता की मुहरें पाई गयी हैं। इसी प्रकार मेसोपोटामिया की कुछ मुहरें सिंधु स्थलों से भी प्राप्त हुई हैं। स्पष्ट है कि इन नगरों का सिंधु सभ्यता से सम्बन्ध था। मिश्र के एक पिरामिड से सैंधव गुरिया (माला में पिरोने की मणि) प्राप्त हुई है।

इसी प्रकार भारतीय आर्यों का सम्बन्ध भी विश्व की तत्कालीन सभ्यताओं से होने के पर्याप्त प्रमाण प्राप्त होते हैं। पिरामिड शब्द संस्कृत के ‘परम़्$इदम्’ से साम्य रखता है। इन पिरामिडों का निर्माण फरोह राजाओं द्वारा करवाया गया। फरोह शब्द का साम्य संस्कृत शब्दों-‘परा़$रोह’ से है जिसका अर्थ ‘महानाविक’ होता है।

अनुमान होता है कि मिश्र सभ्यता के फरोह शासक भारतीय आर्य थे जो समुद्र के रास्ते मिश्र पहुँचे। पिरामिडों के निर्माण के बाद मिश्र में ‘हतशेषसुत’ नाम का राजा हुआ। जिसने अपनी राजधानी कर्नाक में विशाल पाषाण मूर्तियाँ, भवन और पिरामिड बनवाये। संस्कृत में हतशेषसुत का शाब्दिक अर्थ होता है- ‘मर जाने से शेष बचे मनुष्य का पुत्र’ अथवा ‘मरे हुए पुत्रों में से शेष बचा हुआ।’

इस काल में मिश्र का मुख्य देवता ‘रा’ अथवा ‘रे’ (सूर्य) है जो ‘रवि’ शब्द से साम्य रखता है। हम्मूराबी की विधि संहिता एक बेलनाकार पत्थर पर खुदी है जिसमें सम्राट को सूर्य देवता से नियमों को प्राप्त कते हुए दिखाया गया है। ऋग्वेद में सूर्योपासना से सम्बंधित अनेक ऋचायें मिलती हैं। मिश्र के एक पिरामिड से मिट्टी की एक मुद्रा प्राप्त हुई है।

यह लगभग 5000 वर्ष प्राचीन है। इस मुद्रा पर किसी वृक्ष की एक शाखा अंकित है जिसपर दो पक्षी बैठे हैं। एक पक्षी फल खा रहा है और दूसरा पक्षी उसे देख रहा है। मुण्डकोपनिषद में इस रूपक का उल्लेख है जिसके अनुसार इनमे से पहला पक्षी जीव है जो कर्मफल का भोग करता है तथा दूसरा पक्षी ब्रह्म है जो इस भोग का साक्षी है।

एशिया माइनर (वर्तमान टर्की) में स्थित बोगाजकुई से एक शिलालख प्राप्त हुआ है जिसमें मितानी देवों- मित्र, वरुण, इन्द्र तथा नासत्यौ (अश्विनी) के उल्लेख हैं। मितानी जाति भारतीय आर्यों की एक शाखा थी जो भारत से जाकर पश्चिम एशिया में बस गयीथी। इसी लिये इस अभिलेख में आर्य देवताओं का उल्लेख है।

ये देवता वैदिक युग से पूर्व के हैं तथा अविभाजित भारतीय एवं ईरानी आर्यों के सामूहिक देवता हैं। यह अभिलेख ईसा से एक हजार पाँच सौ वर्ष पुराना माना जाता है। अर्थात् इस समय से काफी पहले भी आर्य वहाँ निवास करते रहे होंगे। संभवतः ईसा से पाँच हजार साल पहले भी। बोगाजकुई अभिलेख में जिन देवों का उल्लेख है उनमें मित्र एवं वरूण के लिये ‘इलानि’ (त्रदेवाः) का प्रयोग हुआ है।

इस बहुवचन के प्रयोग से अनुवाद्य मूल में देवताद्वन्द्व की सूचना मिलती है। खत्ती (हित्तिति) शासक शब्बिलुल्यूमा और मितानी (मितन्नी) शासक मत्तिवाजा के बीच एक संधि करने के संदर्भ में ये देवता साक्षी के रूप में उल्लेखित किये गये हैं। संभवतः भारतीय अश्वपालक आर्यों की भी एक बस्ती यहाँ पर थी जिनका मुखिया मत्तिवाजा था, इसीलिये उन आर्यों में प्रचलित मित्र तथा वरुण आदि देवताओं को भी साक्षी के रूप में बुलाया गया था।

बाइबिल तथा इजराइल के इतिहास में सेनापति सिसेरा (शिशिर) की नाजरथ (नवशतरथ, अर्थात् लोहे के नौ सौ रथों वाली) सेना का उल्लेख होता है जो हेरोसेश हगोयम (हर्षस्थ यज्ञम्) नामक स्थान पर पड़ाव डाले हुए रही। इस सेनापति की हत्या यहूदियों ने धोखे से की। विश्व में लोहे का सर्वप्रथम उपयोग भारतीय आर्यों ने ही किया था।

इसी लिये अन्य सभ्यता वालों ने लोहे को आर्यों के नाम पर आयरन (आर्यन) कहकर पुकारा। विशाल लोहे के रथों वाली सेना भारत से ही वहाँ पहुँची थी जिनका पूर्वज ईस्वी पूर्व 1716 में एकोम (एकोअहम्) था। लगभग उसी काल का कांसे का बना एक तरकश ईरान में मिला है जिसपर वरुण, मित्र, इंद्र, पर्जन्य आदि वैदिक देवताओं से सम्बन्धित गाथा को व्यक्त किया गया है। वैदिक ऋषि च्यवन का जीवनवृत्तांत भी इस तूणीर पर उत्कीर्ण है।

आर्यों के परस्पर संघर्ष का विवरण देवों के संघर्ष के रूप में वर्णित है। इसी कारण वरुण ऋक् संहिता के महान् देवता हैं फिर भी उनकी पहचान विवादग्रस्त है। उनके लिये असुर शब्द का भी प्रयोग हुआ है। वे ऋत अर्थात प्रकृति की व्यवस्था के रक्षक हैं, उन्हें ऊरानॉस, आकाश, रात्रिकालीन आकाश अथवा चन्द्रमा भी बताया गया है।

वरुण देवता ईरान में अहुरमज्दा तथा यूनान में ओरनोज के नाम से प्रतिष्ठित हुए। ऋग्वेद में कहा गया है कि अस़ुर शक्ति से सम्पन्न होने के कारण वरुण कुपित होकर मनुष्यों का नाश कर सकता है (ऋग्वेद. 2 . 28 . 7) परन्तु ऋतवान् और घृतवृत होने के कारण वह पापियों के प्रति भी सहृदय हो जाता है और उन्हें क्षमा प्रदान कर देता है (ऋ. 7. 87 . 7)। व्रत पालन और यज्ञ कर्म से वह प्रसन्न रहता है (ऋ. 5 . 85 . 8)।

प्रसन्न होने पर वह सुख समृद्धि देता है (ऋ. 1 . 24 . 9)। ऋग्वेद का सातवाँ मण्डल वरुण स्तोत्रों से भरा पड़ा है। अथवर्ववेद के अनुसार मित्र को श्वेतवर्ण और वरुण को कृष्णवर्ण के पशु की बलि दी जाती है।

ऋग्वेद में एक स्थान पर कहा गया है- मैं पिता असुर (वरुण) का परित्याग कर रहा हूँ, यद्यपि उनके साथ मैं वर्षों तक अति सौहार्द्रभाव से रहा हूँ। अग्नि, वरुण और सोम को अब हट जाना चाहिये। प्रभुता दूसरे के पास जा रही है (ऋ.  10. 124)। इस उद्धरण से अनुमान होता है कि इन्द्र वरुण को अपदस्थ कर देवों का प्रमुख बना था।

वेद में एक ऋचा आती है जिसमें कहा गया है कि इन्द्र ने वरुण को देवत्व प्रदान किया। महाभारत  के शल्य पर्व में उल्लेख है कि पूर्वकल्प में देवताओं ने जाकर वरुण से कहा- ‘इंद्र भय से हमारा त्राण करते रहते हैं। आप जल का अधिपत्य स्वीकार कीजिये ताकि आप भी हमारी रक्षा कर सकें। आपका निवास स्थान भी मकरालय में है।

वरुण ने देवताओं का अनुरोध स्वीकार कर लिया। इसी प्रकार चतुर्थ ब्राह्मण के ‘सवनाम’ नामक पाँचवे काण्ड में उल्लेख है कि एक बार जब वरुण का अभिषक हो रहा था तब तब उसका तेज दूर चला गया। यज्ञ उससे हट गया। संभृत जलों का जो रस उसके अभिषेक में प्रयुक्त हुआ था उससे ही वरुण का तेज नष्ट हुआ। तब वरुण तेज प्राप्ति के लिये देवताओं के साथ संसर्पित हुआ। इस उल्लेख से भी अनुमान होता है कि इंद्र द्वारा अपदस्थ किये जाने के पश्चात् देवताओं ने वरुण को पुनः देवत्व प्रदान किया।

एक वैदिक आख्यायिका के अनुसार वरुण के प्रकोप से प्रजा जीर्ण-शीर्ण होने लगी और श्वांसमात्र को शेष रह गयी तब प्रजापति ने वरुणप्रघास नामक यज्ञ करके प्रजा की चिकित्सा की। प्रजा वरुण-पाश से मुक्त होकर निरोग और निर्मल हुई। ब्रह्मा द्वारा प्रजा को वरुण के पाश से मुक्त करवाने की स्मृति में ऋग्वैदिक काल में वर्षाकाल आरंभ होने पर ”वरुणप्रघास” का आयोजन किया जाता था। (चतुर्थ ब्राह्मण 2. 5 . 2 -2 . 6 . 4) वरुण की पुत्री ‘वारुणि’ अर्थात् सुरा और वरुण के पुत्र ‘बल’ ने असुरों की शक्ति बढ़ायी।

उपरोक्त तथ्यों को देखते हुए इस उपन्यास में वरुण को असुरों के मित्र के रूप में वर्णित किया गया है जिसे वृत्रासुर बंदी बना लेता है। इंद्र वृत्रासुर का वध कर वरुण को मुक्त करवाते हैं। देखा जाये तो पूरे वैदिक वाङ्मय में इन्द्र की सबसे बड़ी उपलब्धि भी यही है।

सिंधु सभ्यता के नगरों के जो नाम इस उपन्यास में प्रयुक्त हुए हैं उन्हें सिंधु सभ्यता के निवासी किन नामों से जानते थे, अब ज्ञात नहीं है। इसलिये उपन्यास में उन नगरों को आज प्रचलित नामों से सम्बोधित किया गया है। मेसोपोटामिया से मिली मोहरों से मेलुह्ह, मगन तथा दिल्मुन नामक नगरों के नाम मिले हैं जो संभवतः सिंधु सभ्यता के प्रमुख नगर थे तथा मेसोपोटामिया के व्यापारी इन नगरों से व्यापारिक सामग्री आयात करते थे। अतः इन नामों का भी यथास्थान प्रयोग किया गया है।

पूर्वैतिहासिक घटनाओं पर आधारित होते हुए भी ‘मोहनजोदारो की नृत्यांगना’ इतिहास नहीं है, उपन्यास है जिसमें उपन्यासकार को कल्पना करने के लिये पूरी स्वतंत्रता उपलब्ध रहती है। इसी कारण ‘मोहनजोदारो की नृत्यांगना’ के समस्त पात्र तथा घटनायें काल्पनिक हैं। उपन्यास का वातावरण वही रखा गया है जिसका आभास सिंधु सभ्यता के नगरों की खुदाई से प्राप्त सामग्री तथा वैदिक वाङ्मय से होता है ताकि पाठक भारत भूमि पर सहस्रों वर्ष पूर्व पुष्पित-पल्लवित होने वाली दो महान् सभ्यताओं के वैभव से परिचय का आनंद उठा सकें। इस कार्य में लेखक को कितनी सफलता मिली है, इसका निर्णय तो सुधि पाठकों को ही करना है। शुभम्।

– भूमिका, मोहनजोदरो की नृत्यांगना, ऐतिहासिक उपन्यास, लेखक – डॉ. मोहनलाल गुप्ता

उन दिनों सिंधु, शतुद्रि, विपासा, परुष्णि, असिक्नी, वितस्ता तथा सरस्वती का सम्पूर्ण क्षेत्र सप्त सैंधव अथवा सप्तसिंधु कहलाता था। यह बहुत बाद की बात है कि गंगा-यमुना का क्षेत्र आर्य संस्कृति के प्रसार का केन्द्र बना।

नदियाँ केवल जल लेकर प्रवाहित नहीं होतीं। जल के साथ पर्वतीय खण्ड भी उनके आकर्षण में बंधे चले आते हैं। लगातार होने वाले घर्षण के कारण ये खण्ड शनैः-शनैः रेत में बदलते रहते हैं। बहुत सी रेत समुद्र तक पहुँचने से पहले नदियों के तटों पर जमा होती रहती है। उपजाऊ होने के कारण यह रेत कृषि के लिये उपयोगी होती है।

इस उपजाऊ रेत के कारण ही नदी-तटों पर विश्व की महान सभ्यतायें पनपती हैं। प्रत्येक नदी के जीवन में एक ऐसा समय भी आता है जब इसी रेत के कारण नदियों के तट रेगिस्तान में परिवर्तित हो जाते हैं और नदी को अपने प्रवाह क्षेत्र में परिवर्तन करना पड़ता है। एक तरह से यही रेत मानव सभ्यताओं का भाग्य लिखती है। मानव सभ्यताओं के भाग्य को ही हम इतिहास के रूप में पढ़ते हैं।

 जिन दिनों की यह कथा है उन दिनों भारतवर्ष का पश्चिमी प्रांतर आज की भांति मरूस्थल से पूर्ण रूपेण आच्छादित नहीं हुआ था। तब आज के मरूस्थल के अधिकांश भाग पर हरित जल राशि युक्त[1]  द्रुमकुल्य नामक समुद्र हिलोरें लेता था। द्रुमकुल्य की गरजती, उफनती विशाल लहरें, तटों से टकराकर घनघोर रव[2]  उत्पन्न करती थीं। सिंधु, शतुद्रि,[3]  विपाशा,[4]  परुष्णि,[5]  असिक्नी,[6]  वितस्ता[7]  तथा सरस्वती नामक सात प्रमुख नदियाँ हिमालय से जल लाकर इस समुद्र को सदैव निर्मल जल से आप्लावित[8]  रखती थीं। आज के समुद्रों की भांति द्रुमकुल्य का जल खारा नहीं था। 

हिमालय से निकलने के पश्चात विपाशा, परुष्णि, असिक्नी तथा वितस्ता कुछ दूरी तक स्वतंत्र रूप में प्रवाहित होने के पश्चात् एक-एक करके सिंधु में ही आ मिलती थीं जिससे सिंधु ‘नदी’ न कहलाकर ‘नद’ कहलाता था। आज जहाँ तीर्थराज प्रयाग स्थित हैं, तब वहाँ गंगा, यमुना और सरस्वती का संगम नहीं होता था।

सिंधु की भांति सरस्वती भी एक महानदी थी जो हिमालय से निकलकर अरावली के पश्चिम में पूर्ण रूपेण स्वतंत्र रूप से बहती हुई हरियाणा और राजस्थान को पार करके द्रुमकुल्य सागर तक आती थी। मार्ग में यमुना और शतुद्रि की धारायें भी सरस्वती में आ मिलती थीं। अरावली पर्वत भी तब आज की तरह बूढ़ा नहीं हुआ था।

अरावली पर वर्ष-पर्यंत मेघ छाये रहते थे और निरंतर मूसलाधार वर्षा होती रहती थी। अरावली से निकलने वाली जल धारायें सरस्वती नदी का बलवर्धन करती हुई द्रुमकुल्य से आ मिलती थीं। चर्मण्यवती[9]  का प्रवाह भी तब आज के समान दक्षिण से उत्तर पूर्व की ओर नहीं था।

यह बहुत बाद की बात है जब चर्मण्यवती का प्रवाह उलट जाने से सरस्वती को अपना मार्ग बदलना पड़ा और यमुना सरस्वती को लेकर गंगा के पावन जल में कूद पड़ी। कहते हैं जिस प्रकार यम प्राणियों के प्राण हर लेता है उसी प्रकार यम की बहिन यमुना ने सरस्वती के प्राण हर लिये। यही वह समय था जब सतलज सरस्वती को छोड़कर सिंधु में जा मिली।[10]

अनुमान होता है कि स्वयं सरस्वती की भी कुछ धारायें पश्चिम में मुड़कर सिंधु में जा मिलीं।   यह अभी भविष्य के गर्भ में था जबकि सरस्वती को अल्पजला होते-होते अन्तःसलिला बनकर मरूस्थल में विलीन हो जाना था एवं उसके अवशिष्ट घघ्घर, शर्करा[11]  तथा लवणाद्रि[12]  के रूप में रह जाने थे।

जिस युग की यह कथा है उस युग में सरस्वती नदी द्रुमकुल्य तक पहुँचत-पहुँचते अनेक क्षीण धाराओं में परिवर्तित हो जाती थी। इसके जल से सिंचित इक्षु की कृषि इतनी अधिक उपज देती थी कि सरस्वती का यह दक्षिणी छोर शर्करा के नाम से विख्यात हो चला था। उन दिनों द्रुमकुल्य के भीतर से यत्र-तत्र धरा प्रकट होने लगी थी। जिन पर असुर एवं द्रविड़ बस्तियों का प्रसार होता जा रहा था। दु्रमकुल्य से निकलने वाली धरा कहीं-कही इतनी ऊँची हो गयी थी कि उन पर मरूस्थल प्रकट होने लगा था।

पृथ्वी पर महा-जलप्लावन[13] घटित हुए कई शताब्दियाँ बीत चुकी थीं। प्रबल-प्रतापी देव प्रजा अपने सम्पूर्ण बल और वैभव के साथ जल प्लावन में नष्ट हो चुकी थी। वैवस्वत मनु[14]  ने तब प्रजापति बनकर प्रजा का संगठन किया और मानव संस्कृति की नींव रखी। वैवस्वत प्रजाजन तब सलिलाओं [15] के तटों पर पर्णकुटी [16] बनाकर रहते थे तथा जनों [17] के रूप में संगठित हो चुके थे। आगे चलकर यही वैवस्वत प्रजाजन आर्य कहलाये।

आर्य जन देवों की प्रसन्नता प्राप्ति के लिये भांति-भांति के यज्ञ-हवन करते थे जिनके सुवासित धूम्र से पुण्य सलिलाओं के तट आप्लावित रहते थे। आर्य ऋषि ‘इंद्र’ तथा ‘अग्नि’ को सबसे बड़ा देवता मानते थे तथा उसी रूप में उनकी अराधना करते थे।

सोम[18] की प्राप्ति के लिये आर्य जन सदैव तत्पर रहते थे। सोम उनके लिये हिरण्य[19] और अमृत से भी अधिक मूल्यवान था। सोम का पान कर वे देवों के समान ही शक्ति सम्पन्न हो जाना चाहते थे। मंत्र दृष्टा [20] ऋषियों ने कई ऋचाओं [21] का आह्वान कर उन्हें प्राप्त कर लिया था किंतु वेदों का प्राकट्य अभी भविष्य के गर्भ में था।

यह एक विस्मयकारी बात ही थी कि आर्य जन देवप्रजा के इतिहास को उसी तरह स्मरण करते थे जैसे यह उनका अपना इतिहास हो। आर्यों ने देववाणी संस्कृत को ही अपना लिया था और वे इसी वाणी में व्यवहार करते थे। संभवतः यही कारण था कि वे देव प्रजा के इतिहास को अपना इतिहास समझते थे। देवताओं से उन्हें गौ, अश्व, बीज, हल आदि उत्तम पदार्थ प्राप्त हुए थे। कृषि करने, विमान बनाने, विविध आयुधों का निर्माण एवं उपयोग करने सहित कई विद्यायें उन्हें देवताओं से प्राप्त हुई थीं।

जहाँ असुर, दैत्य तथा दानव आदि प्रजायें उन दिनों प्रस्तर[22] तथा काष्ठ [23] निर्मित अस्त्र-शस्त्रों का उपयोग कर रहीं थीं, वहीं आर्य जन ताम्र [24] तथा कांस्य [25] के साथ-साथ लौह के अस्त्र-शस्त्रों तथा रथों का उपयोग करते थे। उन दिनों ताम्र को अयस तथा लौह को कृष्ण अयस कहा जाता था। अश्वों, रथों तथा लौह निर्मित आयुधों के कारण आर्यों ने सम्मुख युद्धों में बढ़त प्राप्त कर ली थी जबकि असुर आदि प्रजायें छिपकर हानि पहुँचाने में विश्वास रखती थीं।

इतना होने पर भी आर्यों की रुचि युद्धों में नहीं थी। वे युद्धों से उदासीन रहकर यज्ञ, हवन तथा गौ-चारण [26] में ही रत रहते थे। फिर भी उन्हें युद्ध करने पड़ते थे। आर्य जन यद्यपि कृषि आरंभ कर चुके थे तथापि कृषि में भी उनकी विशेष रुचि नहीं थी क्योंकि कृषि कर्म में निरत होने का अर्थ था, एक स्थान पर स्थायी रूप से बस जाना।

जबकि परम्परागत रूप से आर्य पशुचारण में निरत रहकर नये-नये प्रदेश खोजते रहने में विश्वास रखते थे। इसके उपरांत भी धीरे-धीरे कृषि का विस्तार हो रहा था और सरिताओं के तटों पर आर्यों की बस्तियाँ बस गयी थीं जिन्हें वे जन कहते थे।

आर्य जन प्रकृति के उपासक थे। वे प्रकृति के निकट रहकर प्रकृति के रहस्यों को समझने में लगे हुए थे। उन्होंने असुरों, नागों, और द्रविड़ों की भांति पक्की ईंटों से भवन, पुर एवं दुर्ग बनाने के स्थान पर पर्ण-कुटियों के जनों की स्थापना को ही अधिक श्रेष्ठ माना था।

उन दिनों सिंधु, शतुद्रि, विपासा, परुष्णि, असिक्नी, वितस्ता तथा सरस्वती का सम्पूर्ण क्षेत्र सप्त सैंधव अथवा सप्तसिंधु कहलाता था। यह बहुत बाद की बात है कि गंगा-यमुना का क्षेत्र आर्य संस्कृति के प्रसार का केन्द्र बना। उन दिनों सप्तसिंधु क्षेत्र के ऊपरी भागों में आर्य बस्तियों का प्रसार था जिसका केन्द्र सरस्वती नदी थी तथा निचले क्षेत्रों में द्रविड़ सभ्यता विद्यमान थी जिसका केन्द्र सिंधु नदी थी। आर्यों तथा द्रविड़ों के पश्चिम में असुर प्रजा का निवास था। हिमालय की तराई में यक्ष, गंधर्व, किन्नर तथा किरात आदि अन्यान्य प्रजायें निवास करती थीं।

आर्यों के समान ही एक और प्रबल प्रजा भी तब तक अपनी पर्याप्त शक्ति स्थापित कर चुकी थी। नगों [27] में रहने के कारण यह प्रजा नाग कहलाती थी। नाग मूलतः आर्य प्रजा से ही विलग हुई एक शाखा थी। जहाँ आर्य जन सम्पूर्ण जीवन को कठोर तपस्या में व्यतीत करना श्रेयस्कर मानते थे वहीं नाग प्रजा जीवन के प्रवाह को मंद प्रवाही सलिला के समान व्यतीत करती थी।

नाग तपस्या में तन कसने के स्थान पर प्रकृति का यथा-संभव दोहन कर जीवन को सुखमय और सुविधा-सम्पन्न बनाने में विश्वास रखते थे। आमोद, प्रमोद और रति विलास में उनकी अधिक निष्ठा थी। यही कारण था कि  संस्कृति के उषःकाल [28] में ही आर्यों और नागों ने अलग-अलग मार्ग पकड़ लिये। आर्य यद्यपि नागों की संस्कृति को हेय [29] समझते थे फिर भी वे नागों से द्वेष अथवा वैर नहीं रखते थे।

विंध्याचल से काफी नीचे गहन वनों में रहने वाले वानर तब तक अपनी संस्कृति का निर्माण नहीं कर सके थे और न ही आर्यों से मित्रता स्थापित कर सके थे। यह काफी बाद की बात है कि जिस प्रकार आर्य-प्रजा देव-प्रजा को अपना स्वाभाविक हितैषी मानती थी उसी प्रकार वानर-प्रजा ने भी प्रकृति के अत्यंत निकट रहने वाले आर्यों की संस्कृति को अपनाया तथा उन्हें अपना परम हितैषी समझा।

उन दिनों शर्करा के तट से सिंधु नद तक पहुँचने के दो मार्ग थे। पहला मार्ग जलमार्ग था जो काफी असुविधाजनक और लम्बा था। छोटी नौकाओं से यह मार्ग पार नहीं किया जा सकता था। विशाल प्रवहणों [30] को भी इस मार्ग से सिंधु तक पहुँचने में कई माह लग जाते थे। द्रुमकुल्य के उत्तरी तट पर रहने वाली दोनों प्रमुख सभ्यताओं- असुर तथा द्रविड़ों ने विशाल प्रवहणों का निर्माण कर लिया था जिन पर बैठकर वे दूर-दूर की यात्रायें करते थे।[31]

दूसरा मार्ग, थल-मार्ग था जो अपेक्षाकृत कम लम्बा और कम असुविधाजनक था। इस मार्ग को पार करने के लिये मरूस्थल से होकर गुजरना पड़ता था। तीव्रगामी उष्ट्रों [32] से यह मरूस्थल लगभग एक माह में पार किया जा सकता था। विभिन्न सभ्यताओं के मध्य वाणिज्य-व्यापार करने वाले पणियों के सार्थवाह [33] अधिकांशतः इसी मार्ग को अपनाते थे।

वर्षों से समीप रहने के कारण असुरों तथा द्रविड़ों में पर्याप्त मेल था। सत्य तो यह था कि द्रविड़ असुरों के अनुगत थे तथा युद्धों में उनकी कोई रुचि नहीं थी इसलिये असुरों ने उन्हें अभय दे रखा था। द्रविड़ों को इससे कोई लेना-देना नहीं था कि असुर कैसे रहते हैं, क्या करते हैं और कितने विध्वंसकारी हैं! वे तो इसी में प्रसन्न थे कि असुर द्रविड़ों के पुरों  [34] पर आक्रमण नहीं करते हैं। केवल मद्य-मज्जा पाकर संतुष्ट हो जाते हैं।

– प्रथम अध्याय, मोहनजोदरो की नृत्यांगना, ऐतिहासिक उपन्यास, लेखक – डॉ. मोहनलाल गुप्ता

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[1] द्रुमकुल्य का जल हरे रंग का दिखाई देता था। वाल्मिीकि रामायण में उल्लेख है कि भगवान श्रीराम ने अग्निबाण से इस समुद्र का उत्तरी भाग सुखा दिया जिससे मरुस्थल का निर्माण हुआ।

[2]  ध्वनि

[3] सतलज

[4] व्यास

[5]  रावी

[6] चिनाब

[7] झेलम

[8] परिपूर्ण

[9]  चम्बल

[10] नदी पात्रों की पुरातात्त्विक शोधों एवं उपग्रह फोटोग्राफी से इस प्रकार के साक्ष्य प्राप्त हुए हैं किंतु सूक्ष्मकालक्रम निर्धारित करना कठिन है। महाकवि कालिदास ने भी सरस्वती को अन्तःसलिला कहा है। उपग्रह चित्रों से सरस्वती के पाँच प्राचीन मार्ग मिले हैं। प्रत्येक मार्ग पर यह नदी सहस्रों वर्ष तक बहती रही।

[11] मध्यकाल तक यह नदी राजस्थान के जोधपुर संभाग में बहती थी जिसे हाकड़ा कहा जाता था। मारवाड़ में कहावत है कि इस नदी का पानी मुल्तान चला गया। पाकिस्तान के चोलीस्तान रेगिस्तान में इसके 1000 किलोमीटर लम्बे सूखे नदी तल को हाकड़ा या वाहिन्द कहते हैं। इससे आगे सिन्ध प्रान्त में सिन्ध नदी से पूरब में असके समानान्तर चलने वाले हाकड़ा नदी तल को साकड़ा तथा नारा कहते हैं।

[12] इसका जल लवण युक्त अर्थात् खारा था, इसी से यह लवणाद्रि कहलाती थी। अब इसे लूनी के नाम से जाना जाता है। 

[13] जल प्रलय

[14] मनु अनेक हुए हैं। उनमें से विवस्वान् (सूर्य) का पुत्र ‘वैवस्वत मनु’ कहलाता है। इसी कारण मनु के वंशज ‘सूर्यवंशी’ तथा ‘मनुज’ कहलाये। वैवस्वत मनु इक्कीस प्रजापतियों में से एक था। यम, यमी, यमुना और शनि भी इसी विवस्वान की संतानें थीं।

[15] नदियों

[16] पत्तों की कुटिया

[17] कई ग्रामों का समूह मिलकर एक जन का निर्माण करता था। 

[18] यह एक प्रकार का पेय पदार्थ था। अनुमान होता है कि इसे एक विशिष्ट प्रकार की पर्वतीय लता के रस से बनाया जाता था।  वेदों में सोम को मौजवत कहा गया है जिससे अनुमान होता है कि सोम लतायें मूजवान् पर्वत पर पायी जाती होंगी। समस्त सचर अचर जगत में जो प्राण तत्व है उसे भी सोम कहते हैं। सोम शक्तिदायक और आनंददायक पेय था। ऋग्वेद में इसके सम्बंध में एक ऋचा इस प्रकार मिलती है-

ऊर्ध्व नुनुद्रेअ् वतं त ओजसा दाद्दहाणं चिद् बिभिदुर्वि पवर्तम्।

धमन्ता वाणं मरुतः सुदानवो मदे सोमस्य रण्यनि चक्रिरे ।।

अर्थात् मरुतों ने कूप को ऊपर उठा लिया और अपने मार्ग का अवरोध करने वाले पर्वत का भेदन कर डाला। दानवीर मरुतों ने वाण बजाते हुए सोम से मस्त होकर यजमानों को सुंदर दान दिये।

[19]  स्वर्ण

[20] मंत्र रचने वाले

[21]  वेदमंत्र

[22] पत्थर

[23] लकड़ी

[24] ताम्बा

[25]  कांसा

[26] गाय चराना

[27]  पर्वत

[28] प्रारंभ

[29]  हीन

[30] जलयानों 

[31] सिंधु सभ्यता की उत्तरी राजधानी हड़प्पा से प्राप्त मुहरों में ऐसी नावें दिखाई गई हैं जो समुद्र में लम्बी यात्रायें करने में सक्षम थीं। अनुमान लगाया जाता है कि ये नावें अरब सागर के किनारे-किनारे फारस की खाड़ी से होकर जाती होंगी।

[32] ऊंटों

[33]   व्यापारियों के समूह

[34] नगरों।

मरुस्थल का पथिक प्रतनु इस कार्य के लिये उन्हें पर्याप्त स्वर्ण चुकायेगा किंतु कोई भी सैंधव इतना बड़ा खतरा उठाने को तैयार नहीं हुआ। इस पर भी प्रतनु निराश नहीं हुआ। निराश होना तो उसने जैसे जाना ही नहीं।

अन्ततः वही हुआ जिसका प्रतनु को भय था। उसने कभी नहीं चाहा था इन आकृतियों को देखना किंतु वही भयावह आकृतियाँ सामने से तेज गति से चली आ रही थीं। प्रतनु ने चाहा भले ही हो किंतु चाहने भर से क्या होता है ? होता तो वही है जो नेत्रों के समक्ष घटित होता हुआ दिखाई देता है।

प्रतनु की रक्तवाहिनियों में भय की रेखा सी दौड़ पड़ी। जाने अब क्या हो ? एक साथ कई सारे प्रश्न उसके मन में सर्प की भांति फण उठाकर खड़े हो गये। क्या अब तक का समस्त उपक्रम व्यर्थ चला जायेगा ? क्या यह यात्रा यहीं आकर समाप्त हो जायेगी ? क्या उसके स्वप्न बिना साकार हुए ही सदा-सदा के लिये समाप्त हो जायेंगे ? क्या मोहेन-जो-दड़ो [1] और उसका पशुपति महालय अनदेखे ही रह जायेंगे ? क्या अनदेखी ही रह जायेगी सैंधव सभ्यता की महान नृत्यांगना रोमा और उसकी नृत्यकला ?

जैसे ही शकट [2] ने घनी झाड़ियों का झुरमुट पार किया कि पूर्व दिशा से आती हुई भयावह आकृतियाँ दिखाई दीं। चंद्रमा अभी आकाश में उदित नहीं हुआ था किंतु नक्षत्रों के क्षीण प्रकाश में ही वे भयावह आकृतियाँ प्रतनु को पर्याप्त दूरी होने पर भी दिखाई देने लगीं थीं।

रात्रि के गहन अंधकार में धुंधली छायाओं की तरह आने वाली उन आकृतियों को देखकर सिहर उठा मरुस्थल का पथिक प्रतनु। कौन हो सकते हैं ये लोग ? दानव, दैत्य, असुर, नाग, आर्य या फिर इन सबसे विलग किसी अन्य प्रजा से सम्बन्ध रखने वाले! संख्या में ये लगभग दस-ग्यारह प्रतीत होते हैं।

जो भी हों वे किंतु इतना तो निश्चित है कि उन काली आकृतियों ने प्रतनु के शकट को देख लिया है और वे प्रतनु की ओर ही आ रही हैं। उनकी चाल-ढाल उनके कठोर कर्मा होने घोषणा कर रही है। संभवतः असुर ही हों, क्योंकि इस क्षेत्र में उन्हीं के मिलने की संभावना सर्वाधिक है।

पणि-सार्थों [3] के साथ विचरण करने वाले अनुभवी सैंधवों ने तो बताया था कि इस भीषण ग्रीष्म में असुरों के दल मरुस्थल में विचरण नहीं करते। इन दिनों में वे या तो समुद्र तट पर स्थित असुर बस्तियों में और या फिर सैंधव क्षेत्र के उस पार पर्वतीय शंखला को पार करके वहाँ के उपजाऊ मैदानों में बने अपने पुरों[4] में ही निवास करते हैं।

शीत में जब पणियों के सार्थ मरुस्थल को पार करके पूर्व अथवा पश्चिम की ओर जा रहे होते हैं तभी असुर दल मरूस्थल में सक्रिय होते हैं और घात लगाकर पणि-सार्थो पर हमला करते हैं। इन दिनों में मरूस्थल के मार्ग अपेक्षाकृत अधिक सुरक्षित रहते हैं किंतु ग्रीष्म के कारण मरूस्थल ‘रेत के भीषण समुद्र’ की भांति गर्जन करता रहता है जिसके कारण मरूस्थल को पार करना सुगम नहीं है।

शीघ्र ही उन काली आकृतियों ने प्रतनु का शकट आ घेरा। कुल मिलाकर आठ प्राणी हैं वे। अंधेरे में उनके चेहरे तो दिखाई नहीं दिये किंतु प्रतनु ने अनुमान लगाया कि वे असुर हैं। आसुरी भाषा में ही आदेश दिया उन्होंने- ‘इस शकट पर जो कोई भी है शकट छोड़कर नीचे आ जाये तत्काल।’

  – ‘इस शकट पर केवल मैं अकेला ही हूँ।’ प्रतनु ने आसुरी भाषा में ही प्रत्युत्तर दिया। असुरों की भाषा का कुछ-कुछ ज्ञान है प्रतनु को।

  – ‘तू तुरंत शकट छोड़कर नीचे आ जा।’ शकट पर बैठे व्यक्ति द्वारा आसुरी भाषा में प्रत्युत्तर देने के कारण असुरों को आश्चर्य हुआ। असुर तो इस प्रकार के शकटों पर यात्रा करते नहीं। फिर कौन हो सकता है शकट पर बैठा हुआ व्यक्ति! एक असुर ने शकट पर लगे मेष-चर्म को अपने काष्ठ अस्त्र से हटाकर देखा। उन्हें विश्वास नहीं हो पा रहा था कि शकट पर केवल एक ही व्यक्ति है। मेष-चर्म के हट जाने से असुरों की प्रसन्नता का पार न रहा। नक्षत्रों के क्षीण प्रकाश में भुने हुए यव[5] और मधुघट [6] को देखकर वे अपने स्थूल [7] होठों पर जिह्वा घुमाने लगे। असुरों का ध्यान उधर से हटाना आवश्यक हो गया प्रतनु के लिये।

  – ‘किंतु क्यों ? क्यों आ जाऊँ मैं शकट छोड़ कर नीचे ?’ प्रश्न करने का साहस जुटाया प्रतनु ने। प्रतनु कुछ समय चाहता था ताकि वह समझ सके कि इस विपत्ति से कैसे निबटा जा सकता है। असुरों को लगा कि शकट में बैठा व्यक्ति असुर ही है इसीलिये इस तरह निश्शंक होकर बैठा है और निस्संकोच प्रश्न कर रहा है।

  – ‘कौन है तू।’ नायक दिखाई देने वाले असुर ने प्रश्न किया।

  – ‘पथिक हूँ।’

  – ‘असुर, दैत्य या द्रविड़ ?

  – ‘द्रविड़।’

  – ‘आसुरि भाषा क्योंकर जानता है ?’

  – ‘कुछ सम्बन्ध रहा है मेरा असुरों से।’

  – ‘कैसा सम्बन्ध ? रक्त सम्बन्ध ?

  – ‘नहीं। रक्त सम्बन्ध नहीं, मैत्री का सम्बन्ध।’

  – ‘कहाँ ?’

  – ‘अपने पुर में।’

  – ‘पुर कहाँ है तेरा ?’

  – ‘मरूस्थल के पूर्वी छोर पर शर्करा के तट पर।’

  – ‘यहाँ क्या कर रहा है ?’

  – ‘मोहेन-जो-दड़ो जा रहा हूँ।’

  – ‘पण्य के लिये ?’

  – ‘मैं पणि नहीं, शिल्पी हूँ।’

  – ‘तो फिर किस लिये ?’

  – ‘पशुपति के वार्षिकोत्सव में सम्मिलित होने के लिये।’

पशुपति का नाम सुनते ही सारे असुर अपने अस्त्र फैंककर पृथ्वी पर लेट गये और ईशान-कोण [8] की ओर मुँह करके प्रणिपात किया उन्होंने। प्रतनु ने राहत की सांस ली। उसे लगा अब वे उतने घातक सिद्ध नहीं होंगे। प्रणिपात के बाद उठ खड़े हुए वे।

  – ‘सच कहता है ?’ नायक दिखाई देने वाले असुर ने फिर से प्रश्न आरंभ कर दिये।

  – ‘मिथ्या भाषण से क्या लाभ ?’

  – ‘भय नहीं लगता तुझे ?’

  – ‘किससे ?’

  – ‘इस तरह निर्जन मरूस्थल में एकाकी यात्रा करते हुए!’

  – ‘नहीं। मुझे भय नहीं लगता।’ प्रतनु का साहस पूरे विश्वास के साथ लौट आया था।

  – ‘असुरों से भी नहीं!’

  – ‘असुरों से क्यों लगेगा भय ? वे मेरे मित्र हैं।’

संकोच में पड़ गये असुर! पशुपति के निमित्त की जा रही यात्रा में बाधा उत्पन्न करना उचित होगा क्या ? फिर यह मरुस्थल का पथिक तो स्वयं को असुरों का मित्र बता रहा है और आसुरि भाषा भी जानता है। कुछ देर के लिये विवाद उत्पन्न हुआ असुरों के दल में।

इस बात पर तो सारे असुर सहमत थे कि पशुपति के निमित्त जा रहा यह द्रविड़ वध के योग्य नहीं है किंतु इस बात पर विवाद था कि द्रविड़ के शकट पर उपस्थित अन्न, जल और मधु छीनना उचित होगा या नहीं। नायक का कहना था कि इस द्रविड़ की हत्या करना अथवा अन्न, जल और मधु छीनकर मरूस्थल में जीवित छोड़ देना एक जैसा ही है। अंत में उन्होंने निश्चित किया कि द्रविड़ का स्वर्ण छीनकर उसे जाने दिया जाये।

प्रतनु अब भी शकट पर तन कर बैठा था और असुरों के वार्तालाप को सुनता हुआ आगे की रणनीति बना रहा था।

  – ‘तेरे पास जो स्वर्ण है उसे हमें सौंपकर तू जा सकता है द्रविड़।’ असुरों के नायक ने आदेश दिया।

  – ‘मैं कह तो चुका कि मैं पणि नहीं हूँ, शिल्पी हूँ। मेरे पास स्वर्ण नहीं है।’

  – ‘सच कहता है ?’

  – ‘तुम स्वयं देख सकते हो।’

  – ‘ठीक है तू ऐसे ही जा।’

असुरों की इस अप्रत्याशित भलमनसाहत से प्रसन्न होकर प्रतनु ने शकट पर उपस्थित मधुघट उन्हें उपहार में देना चाहा जिसे असुरों ने अस्वीकार कर दिया। आसुरि भाषा में ही उनके प्रति आभार प्रदर्शन कर प्रतनु ने मुक्ति की सांस ली और अपने उष्ट्र [9] को फिर से चलने का संकेत किया। विपुल समय असुरों ने व्यर्थ कर दिया। सोचा तो प्रतनु ने यह था कि आज रात्रि में पर्याप्त दूरी पार कर लेगा क्योंकि पिछली कुछ रात्रियों की अपेक्षा वायु आज असाधारण रूप से शांत थी तथा संध्याकाल से ही वातावरण का ताप भी कम था किंतु प्रतनु के साथ तो ठीक उसका विपरीत होता है जो वह पहले सोच लेता है।

कई रात्रियों से निर्जन[10] मरुवन में निरंतर चल रही इस दीर्घ यात्रा के समापन में अब भी कम से कम तीन रात्रियाँ शेष हैं। मरुस्थल की यात्रा भी कितनी विचित्र है। दिन में सूर्य रश्मियों [11] से बचने के लिये किसी मरूस्थलीय झाड़ी अथवा उष्ट्र-शकट की ओट में विश्राम करो और रात्रि भर नक्षत्रों की गणना करते हुए यात्रा करो।

नक्षत्रों की गणना के साथ-साथ कई तरह की गणनायें करता है मरुस्थल का पथिक शिल्पी प्रतनु। कहीं उष्ट्र-शकट पर विद्यमान जल अगले जलाशय के मिलने से पहले ही तो समाप्त नहीं हो जायेगा! भुना हुआ यव, सिंधु तट पहुँचने से पहले ही तो नहीं चुक जायेगा! कहीं रात्रि में झपकी आ जाने से वह मार्ग तो नहीं भटक जायेगा!

कहीं वायु के कुपित होने से आकाश को आच्छादित करने वाली[12] मृत्तिका[13] नक्षत्रों को तो नहीं ढंक लेगी जिससे रात्रि में उसके लिये दिशा निर्धारण करना कठिन हो जाये। कहीं उसके मोहेन-जो-दड़ो पहुँचने से पहले ही तो वरुण[14]  सिंधु के तट पर नहीं पहुँच जायेगा!

कहीं मार्ग में असुरों का कोई ऐसा दल तो उसे नहीं मिल जायेगा जो उससे जल, यव और शकट छीन कर इस भीषण मरूस्थल में भूख-प्यास से मरने के लिये तड़पता हुआ छोड़ दे। कितनी-कितनी आशंकाओं ने घेर रखा है उसे! बाहर से पूरी तरह आश्वस्त दिखाई देने पर भी भीतर से आशंकित है प्रतनु।

इन आशंकाओं के चलते मरुस्थल का पथिक प्रतनु कई उन चिंताओं से मुक्त है जिनसे कि उसे ग्रस्त होना चाहिये था। उसे ज्ञात ही नहीं कि इस कष्टप्रद यात्रा के कारण उसकी देह कितनी क्षीण हो चुकी है। उसे यह भी ज्ञात नहीं कि सूर्य की प्रखर रश्मियों ने उसकी देह के चर्म को झुलसा कर असुरों जितना काला बना दिया है। उसे यह भी ज्ञात नहीं कि जीवन के सबसे कठिन झंझावातों [15] की ओर वह स्वयं ही तेजी से बढ़ता चला जा रहा है। उसे यह भी ज्ञात नहीं कि फिर कभी वह अपने पुर को लौटेगा भी अथवा नहीं।

प्रतनु को तो इस समय केवल एक ही बात ज्ञात है- यात्रा और यात्रा। एक ऐसी यात्रा जिसका स्वप्न वह बचपन से देखता आ रहा है। एक ऐसी यात्रा जो उसे बहुत पहले कर लेनी चाहिये थी। नहीं जानता था प्रतनु कि इस यात्रा को इसी रूप में होना लिखा था उसके भाग्य में।

विचित्र यात्रा है यह भी। भला ऐसे भी कोई यात्रा करता है मरुस्थल की! यह ठीक है कि विस्तृत मरूस्थल को पार करके पणि-सार्थ पूरे सैंधव प्रदेश में पणिकर्म [16] हेतु विचरण करते हैं जिनके कारण मरूस्थल में कुछ मार्ग बन गये हैं और अब वह पहले की भांति अलंघनीय  [17]नहीं रहा है।

असुरों के दल भी बिना किसी विघ्न के मरूस्थलों में विचरण करते हैं किंतु पणियों और असुरों का आवागमन शीतकाल में ही होता है। वरुण तो मरूस्थल में आता ही नहीं। विकट ग्रीष्म में मरुस्थल पार करने का निश्चय तो साक्षात् मृत्यु को ही आमंत्रित करने जैसा है। कौन करना चाहेगा भला ऐसा!

अनुभवी सैंधवों ने प्रतनु का निषेध किया और कहा कि वह अपने इस विचार को त्याग दे किंतु शिल्पी प्रतनु ने सलाह देने वालों की किंचित् मात्र भी चिंता नहीं की। उसे तो इसी भीषण ग्रीष्म में मरुस्थल पार करना है और वह भी सिंधु के तट पर वरुण के आगमन से पहले। प्रतनु ने असुर-दलों और पणि-सार्थों के साथ कई बार मरूस्थल पार कर चुके अनुभवी व्यक्तियों से आग्रह  किया कि वे उसके साथ चलें और मरुस्थल में उसका मार्ग प्रशस्त करें।

मरुस्थल का पथिक प्रतनु इस कार्य के लिये उन्हें पर्याप्त स्वर्ण चुकायेगा किंतु कोई भी सैंधव इतना बड़ा खतरा उठाने को तैयार नहीं हुआ। इस पर भी प्रतनु निराश नहीं हुआ। निराश होना तो उसने जैसे जाना ही नहीं। कोई साथ नहीं चलना चाहता तो न चले। शिल्पी प्रतनु अकेला ही जायेगा मरुस्थल के पार, मोहेन-जो-दड़ो नगर तक। युवा प्रतनु ने निश्चय किया।

कई वर्षों से एक संकल्प ‘स्वप्न’ बनकर प्रतनु की आंखों में समाया हुआ है। उसे ही साकार होता हुआ देखता है वह दिन रात। प्रतनु चाहता है कि वह विशाल मरुस्थल के उस पार सप्त सैंधवों की उत्तरी राजधानी मोहेन-जो-दड़ो के पशुपति महालय में आयोजित होने वाले वार्षिक समारोह में भाग ले।

मोहेन-जो-दड़ो के उस विख्यात महालय को देखे जिसके निर्माण में प्रतनु के प्रपितामह ने मुख्य शिल्पी के रूप में कार्य किया था। प्रतनु चाहता है कि वह मोहेन-जो-दड़ो के महालय में लगी उन श्रेष्ठ प्रतिमाओं को देखे जिनके निर्माण में सैंधव सभ्यता के श्रेष्ठ शिल्पियों का वर्षों का श्रम छिपा हुआ है।

पिछले दो वर्षों में तो उसका यह संकल्प दृढ़ से दृढ़तर होता चला गया है जब से उसने मोहेन-जो-दड़ो महालय की प्रमुख नृत्यांगना रोमा के अद्भुत सौंदर्य और उसके अनिर्वचनीय नृत्य के बारे में सुना है।

उष्ट्र के वेग के साथ-साथ प्रतनु के मस्तिष्क में गतिमान विचारों में भी तीव्रता आ जाती है। शीत में ही निकलने वाला था प्रतनु मोहेन-जो-दड़ो के लिये किंतु कुछ प्रतिमायें थीं जिन्हें वह लम्बी यात्रा पर जाने से पहले पूरी करना चाहता था। इसी कारण विलम्ब हो गया और ग्रीष्म आ गया। जब तक प्रतनु अधूरी प्रतिमायें पूरी कर पाया, तब तक अंतिम पणि-सार्थ भी जा चुका था।  प्रतनु ने पूर्व में कई बार मरूस्थल पार कर चुके अनुभवी सैंधवों से मोहेन-जो-दड़ो के सही मार्ग की जानकारी प्राप्त की तथा मार्ग में आने वाली संभावित कठिनाइयों का पता लगाया। उनके आधार पर उसने दीर्घ यात्रा की तैयारी की और चल पड़ा ।

सैंधव प्रतनु का पुर पहले मरूस्थल के छोर पर नहीं था। बड़े-बूढ़े बताते हैं कि पहले उनका पुर सरस्वती नदी के किनारे था और कालीबंगा [18] के नाम से विख्यात था। दूर-दूर तक उस नगर की ख्याति थी। सरस्वती के उपजाऊ तटों पर उन्होंने यव,[19]  धान्य,[20]  कर्पास[21]  और इक्षु [22] के विशाल खेतों का निर्माण किया था। 

कालीबंगा के शिल्पी मृत्तिका के सुंदर आभूषण, खिलौने, गुरिया,[23] चूड़ियाँ और घरेलू उपयोग की विविध सामग्री का निर्माण करते थे जिन्हें पणियों [24] के सार्थ खरीद कर ले जाया करते थे। सप्तसैंधव क्षे़त्र में दूर-दूर बसे सैंधव-पुरों में ही नहीं अपितु नागों, दैत्यों और असुरों की बस्तियों में भी कालीबंगा की सामग्री की बड़ी प्रतिष्ठा थी। 

उसने अपने माता-पिता और अन्य व्यक्यिों से सुना है कि पर्वत प्रदेशों से आये युद्ध-प्रिय आर्यों ने सैंधवों के कई पुरों को तोड़ा। उन्होंने कालीबंगा के विशाल पुर को भी तोड़ डाला। बड़े-बड़े अश्वों पर बैठ कर आये थे वे-‘कृण्वन्तो विश्वम् आर्यम्’ का उद्घोष करते हुए।

लम्बे भालों और धनुषों से छोड़े जाने वाले तीरों के बल पर द्रविड़ों को बहुत ही सरलता से परास्त कर दिया उन्होंने। शांतिप्रिय द्रविड़ उनका प्रतिरोध नहीं कर सके। करते भी कैसे! द्रविड़ों के पास न तो अश्व थे और न अस्त्र-शस्त्र। [25] द्रविड़ों ने तो कभी सोचा भी नहीं था कि कभी कोई उन पर आक्रमण भी कर सकता है। बात की बात में सैंधवों का कालीबंगा आर्यों के ब्रह्मावर्त में विलीन हो गया।

यव और धान्य खाकर संतुष्ट रहने वाले कला के उपासक द्रविड़ों में युद्ध के प्रति कभी अनुराग ही नहीं रहा। युद्ध तो असुरों और दैत्यों के लिये प्रिय हो सकता है, द्रविड़ों के लिये नहीं। नागों में भी युद्ध-अभियान की परम्परा है किंतु द्रविड़ों ने कभी युद्ध की इच्छा नहीं की। इसी कारण परस्पर युद्धरत रहने वाले असुर, दैत्य और नाग भी कभी द्रविड़ों के पुर पर आक्रमण नहीं करते।

पुर टूट जाने पर प्रतनु के शांति-प्रिय पूर्वज कालीबंगा छोड़कर ऐलाना[26] में आ बसे थे, मरूस्थल के पूर्वी छोर पर जहाँ शर्करा नाम की छोटी सी नदी बहती है। शर्करा के तट पर भी धान्य, यव, कर्पास और इक्षु के विशाल खेत खड़े कर लिये थे चतुर सैंधवों ने। कहते हैं शर्करा सरस्वती की ही छोटी धारा है। अपने पिता से ही जाना प्रतनु ने कि सरस्वती के ऊपरी छोर पर अब आर्यों की बस्तियों का प्रसार हो गया है और द्रविड़ों के पुर नदी के निचले भाग में खिसक आये हैं।

  – ‘इसका अर्थ यह हुआ कि हम आर्यों की ओर से बहकर आने वाला जल पी रहे हैं। अर्थात् हम आर्यों का उच्छिष्ट [27] पी रहे हैं। क्यों पीयें हम उच्छिष्ट!’ प्रतनु के मन में विद्रोह जागता।

  – ‘नदियाँ कभी उच्छिष्ट नहीं होतीं पुत्र! उनमें तो वरुण निवास करता है। वरुण को कौन उच्छिष्ट कर सकता है!’ पिता हँस देते थे प्रतनु की उत्तेजना पर।

  – ‘किंतु वे उस स्थान पर बैठे हैं जहाँ कभी हम रहते थे। हमें प्रतिकार करना चाहिये उनका।’

  – ‘प्रतिकार का अर्थ है रक्तपात और रक्तपात कभी शांति नहीं ला सकता। इससे मातृदेवी कुपित होती हैं।’ पिता स्नेह से समझाते थे किंतु प्रतनु को अच्छी नहीं लगती थी उनकी शांति की बातें।

पुर-वासी बताते हैं कि जिन दिनों उनका पुर कालीबंगा के किनारे स्थित था, उन दिनों प्रतिवर्ष बहुत से नागरिक कालीबंगा से मोहेन-जो-दड़ो जाया करते थे पशुपति का वार्षिकोत्सव देखने। कालीबंगा से मोहेन-जो-दड़ो की दूरी बहुत अधिक थी। फिर भी  प्रतिवर्ष बहुत से सैंधव वहाँ जाते थे। वार्षिकोत्सव के बहुत से रोचक प्रसंग वे वर्ष भर कहते-सुनते थे। जिन्हें सुन-सुनकर प्रतनु के मन में यह संकल्प बचपन से ही बन गया कि एक बार वह भी अवश्य ही मोहेन-जो-दड़ो  जायेगा और पशुपति महालय का वार्षिक समारोह देखेगा।

शकट का एक पहिया छोटे से गढ़े में चले जाने से एक झटका सा लगा जिससे  प्रतनु अपने विचारों के प्रवाह से बाहर आया। वातावरण में शीत बढ़ जाने से एक कंपकंपाहट सी दौड़ गयी उसकी देह में। अपनी देह पर पड़े उत्तरीयक [28] को अच्छी तरह से लपेटा उसने। विचित्र है मरूस्थल का मौसम भी! दिन भर देह को झुलसा देने वाला ताप अपने चरम तक बढ़ता ही जाता है और रात्रि में यही तापक्रम इतना कम हो जाता है कि दांत कड़कड़ा ने लगते हैं।

दोनों की ही चिंता किये बिना ठीक पश्चिम में चलते जाना है उसे। उसने आँख उठाकर उत्तर दिशा में आकाश की ओर देखा, सप्त नक्षत्रों का खटोला[29] उत्तर में चमक रहा है।  सप्त सिंधुओं के प्रतीक यही सप्त नक्षत्र रात्रि में एकमात्र अवलम्ब हैं इस मरुस्थल में दिशा जानने के लिये। ठीक दिशा में जा रहा है वह। आश्वस्त होता है प्रतनु और फिर से उसके विचारों का प्रवाह आरंभ हो जाता है।

प्रतनु के पिता ने प्रतनु को आश्वासन दे रखा था कि कभी अवसर मिला तो वह प्रतनु को इस समारोह  में ले जायेंगे किंतु कठिन काल का निर्णय कुछ और ही था। प्रतनु के पिता अचानक एक दिन सर्प-दंश के कारण मृत्यु को प्राप्त हो गये और बालक प्रतनु की साध मन में ही रह गयी। वर्ष पर वर्ष व्यतीत होते रहे और शैशव का वह संकल्प युवा प्रतनु के मन में स्वप्न बनकर स्थिर हो गया।

कई वर्ष तो उसे उष्ट्र क्रय करने के लिये पर्याप्त स्वर्ण-भार [30] एकत्र करने में लग गये। एक उष्ट्र योग्य स्वर्ण जुटाने की चाह में रात-रात भर छैनी चलाता रहा है प्रतनु। इसी अभ्यास के कारण प्रतनु की अंगुलियों में जैसे जादू आ बैठा। उसकी छैनी प्रस्तर को छूती भर ही है और एक सुन्दर शिल्प स्वमेय उपस्थित हो जाता है। कैसे कोई प्रस्तर देखते ही देखते प्रतिमा में बदल जाता है, स्वयं प्रतनु भी नहीं जानता।

लोग कहते हैं प्रतनु जैसा शिल्पी द्रविड़ों में अब से पहले कभी नहीं हुआ। इसी ख्याति के कारण दूर-दूर तक जाने वाले पणियों के सार्थ बड़ी संख्या में प्रतनु से प्रतिमायें क्रय करने लगे। इससे एक साथ दो लाभ हुए प्रतनु को। एक तो उसे उष्ट्र क्रय करने के लिये स्वर्ण-भार जुटाने में कम समय लगा और दूसरी ओर उसकी ख्याति विशाल मरुस्थल को पार करके सिंधु के तटों तक पहुँच गयी।

पणियों के साथ विचरण करने वाले सैंधव बताते हैं कि सिंधु के तट पर बसे पुरों में इन दिनों दो ही बातों की धूम है- एक तो मोहेन-जो-दड़ो के पशुपति महालय की प्रधान नृत्यांगना रोमा की नृत्यकला की और दूसरी ऐलाना के शिल्पी प्रतनु की शिल्पकला की। 

विचारों के प्रवाह को अब भी विराम नहीं मिलता यदि पूर्व में सूर्य देव के आगमन के चिह्न न प्रकट होने लगते। प्रतनु ने आज दिन में भी विश्राम नहीं करने का निर्णय लिया। वह शीघ्र से शीघ्र असुरों से दूर हो जाना चाहता है। कौन जाने उनका मन कब बदल जाये। दिन के उजाले में उसने देखा कि बालुका स्तूपों का आकार छोटा हो चला है। ऐसा प्रतीत होता है कि मरूस्थल की सीमा समाप्त होने को है। वनस्पतियों और पक्षियों की आकृतियों में भी काफी परिवर्तन अनुभव कर रहा है वह।

– दूसरा अध्याय, मोहनजोदरो की नृत्यांगना, ऐतिहासिक उपन्यास, लेखक – डॉ. मोहनलाल गुप्ता

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[1] सिंधु प्रदेश की दक्षिणी राजधानी जो सिंधु नदी के तट पर स्थित थी। अब यह सिंधु नदी से लगभग साढ़े तीन मील की दूरी पर स्थित है।

[2] पुरातत्ववेत्ता मैके को चहुन्दड़ो में छकड़े के दो खिलौने मिले थे। हड़प्पा में भी पीतल का एक छकड़ा पाया गया। मोहेन-जोदड़ो तथा हड़प्पा से छकड़े के पहिये और तख्ते भी मिले हैं। कुछ ऐसी गाडि़यां भी मिली हैं जिनमें पहिये लगे हुए हैं तथा जानवर जुते हुए हैं।

[3] वाणिज्य कर्म करने वालों के समूह

[4] नगरों।

[5] जौ

[6] शहद का घड़ा

[7] मोटे

[8] उत्तर-पूर्व दिशा। इस स्थान से कैलास पर्वत ईशान-कोण में ही स्थित है।

[9] सैंधव सभ्यता के स्थलों से प्राप्त खिलौनों में ऊँटों की मूर्तियाँ भी हैं।

[10] मनुष्य विहीन

[11] सूर्य किरणों

[12] ढकने वाली

[13] मिट्टी

[14] जल का देवता

[15] आंधियों

[16] व्यापार

[17] जिसे लांघा न जा सके

[18] कालीबंगा का अर्थ होता है काली चूडि़याँ। किसी समय यह नगर सरस्वती के किनारे स्थित था जहाँ सैंधव सभ्यता के पुरातात्विक अवशेष प्राप्त हुए हैं। पुरातात्विक खुदाई में सभ्यता के तीन स्तर निकले हैं, जो एक दूसरे के ऊपर स्थित हैं। सबसे नीचे का स्तर आज से साढ़े सात हजार वर्ष पूर्व का बताया जाता है। मध्य स्तर आज से पाँच हजार वर्ष पुराना है तथा सबसे ऊपर का स्तर ढाई से तीन हजार वर्ष पुराना है। यहाँ से मिली पुरातात्विक वस्तुओं में मिट्टी से बनी सामग्री की बहुलता है। कालीबंगा के अवशेष उत्तरी राजस्थान में पीलीबंगा के निकट देखे जा सकते हैं। इस नगर के निकट से एक प्राचीन कालीन नदी के प्रवाहित होने के संकेत भी प्राप्त होते हैं। यहाँ से सिंधु कालीन खेत भी मिले हैं जिनमें हल चला हुआ है।

[19] जौ।

[20] चावल।

[21] कपास।

[22] गन्ना।

[23] मिट्टी के मनके ।

[24] पण शब्द से पण्य और पणि शब्दों की व्युत्पत्ति हुई है। पण का अर्थ होता है मुद्रा, पण्य का व्यापार और पणि का अर्थ होता है मुद्रा से व्यापार करने वाला। पणि से ही पणिया और बनिया शब्दों की व्युत्पत्ति हुई।

[25] सिंधु सभ्यता के समस्त प्रमुख स्थलों की खुदाई से अस्त्र-शस्त्र अत्यंत नगण्य मात्रा में प्राप्तहुए हैं। हड़प्पा में ताम्बे की कटारें, भाले, बर्छी, तथा धनुष बाण प्राप्त हुए हैं। अनुमान होता है कि ये हथियार शिकार करने तथा आंतरिक सुरक्षा के काम आते होंगे। अस्त्र-शस्त्रों की न्यूनतम उपस्थिति इस ओर संकेत करती है कि उन्हें अपने शत्रुओं से युद्ध करने की आवश्यकता नहीं थी। ऐसा अनुमान होता है कि पर्वतों की उत्तुंग श्रेणियों, समुद्र की उत्ताल तरंगों और मरूस्थल की दहकती हुई बालू के कारण सिंधु प्रदेश आक्रमणकारियों के भय मुक्त था। इतिहासविदों का अनुमान है कि सिंधुघाटी सभ्यता और मैसोपोटामिया के बीच व्यापारिक सम्बंध थे। बहरीन वस्तुओं के विनिमय का एक बड़ा केन्द्र था। व्यापारी मिट्टी के बर्तन, अनाज, सूती कपड़े, मसाले, पत्थर की मणियाँ, मोती और सुर्मा भारत से ले जाते थे और वहाँ से धातु का सामान लाते थे।

[26] ऐलाना से भी तृतीय कांस्यकालीन सभ्यता के पुरावशेष प्राप्त हुए हैं। यह स्थल जोधपुर संभाग के जालोर जिले में स्थित है। जालोर जिले का यह क्षेत्र मध्यकाल तक सारस्वत क्षेत्र कहलाता था।

[27] झूठन।

[28] शरीर पर ओढ़ने की चद्दर

[29] जिस प्रकार आर्य आकाश के इन सात नक्षत्रों को सप्त ऋषि मण्डल कहकर पुकारते थे, उसी प्रकार सप्त सैंधव प्रदेश में इन सात नक्षत्रों को सप्त सिंधुओं के प्रतीक के रूप में देखा जाता रहा हो, ऐसा मानने में कोई अतिश्योक्ति नहीं हेागी।

[30] सभ्यताओं के विकास के साथ-साथ वस्तु विनिमय का तो प्रचलन तो हुआ ही, साथ ही स्वर्ण की एक निश्चित मात्रा देकर भी मूल्यवान वस्तुओं का क्रय-विक्रय किया जाता रहा। सैंधव सभ्यता से मिट्टी की बनीं मोहरें बड़ी संख्या में प्राप्त हुई हैं। अनुमान होता है कि ये मोहरें मुद्रा के रूप में प्रचलित रही होंगी। बड़ी संख्या में बाट भी प्राप्त हुए हैं। अधिंकाश बाट 16 अथवा उसके गुणज भार के हैं जैसे- 16, 64, 160, 320, 640 आदि। सैंधव वासी स्वर्ण के प्रयोग और उसकी महत्ता से भी भली भांति परिचित थे अतः सहज ही अनुमान किया जा सकता है कि बहुमूल्य वस्तुओं के विनिमय के लिये स्वर्ण-भार उपयोग में लाया जाता रहा होगा।

-डॉ. मोहनलाल गुप्ता के उपन्यास मोहनजोदारो की नृत्यांगना का द्वितीय अध्याय।

मोहेन-जो-दड़ो के पशुपति महालय का प्रधान पुजारी किलात सैंधव सभ्यता के महान दार्शनिक कोल्या की सातवीं पीढ़ी का वंशज है। कोल्या सैंधव सभ्यता का अनुभवी पुरोहित, गूढ़ उपदेशक, सुप्रसिद्ध न्यायकर्ता और दृढ़ प्रशासक था।

सिंधु नदी के तट पर स्थित मोहेन-जो-दड़ो! [1] आज से पाँच हजार साल पहले भारत भूमि पर पल्लवित और पुष्पित होने वाली सैंधव सभ्यता का एक प्रमुख और समृद्ध नगर। मोहेन-जो-दड़ो सिंधु तट से कुछ ऊँचाई पर बसा हुआ है ताकि सिंधु में प्रत्येक वर्ष आने वाली बाढ़ से सुरक्षित रह सके।

सिंधु के प्लावन से बचने के लिये नगर को चारों ओर से ईंटों की विशाल प्राचीर से घेर दिया गया है तथा नगर से कुछ ही पूर्व सिंधु नदी पर एक विशाल बांध भी बना दिया गया है।[2] नगर प्राचीर न केवल सिंधु के जल को अपितु वन्य पशुओं को भी नगर में घुसने से रोकती है।

मोहेन-जो-दड़ो की बसावट का प्रमुख आधार हैं यहाँ की चैड़ी और एक दूसरे को समकोण पर काटती हुई साफ-सुथरी सड़कें। [3] ये सड़कें एक दूसरे को जिस स्थान पर काटती हैं वहाँ नगर रक्षकों की चैकियाँ स्थापित हैं। इन चैकियों में अहिर्निश  नगर रक्षकों का सशस्त्र पहरा रहता है।

रात्रि में इन चैकियों पर प्रकाश की भी व्यवस्था रहती है ताकि कोई अपराधी अंधेरे का लाभ उठाकर नागरिकों को कष्ट न पहुँचाये। मोहेन-जो-दड़ो की सफाई व्यवस्था अन्य सैंधव नगरों से काफी उन्नत है। सड़कों के दोनों ओर बनी हुई पक्की नालियाँ ईंटों से ढकी हुई हैं।

जहाँ ये नालियाँ एक दूसरे से समकोण पर मिलती हैं, वहाँ कुछ उथले खड्डे कर दिये गये हैं ताकि नालियों में बहकर आने वाला कचरा उन खड्डों में जमा हो जाये और उसके ऊपर से होकर पानी आगे बहता रहे, नालियों को तोड़कर मार्ग में न फैले। थोड़ी-थोड़ी दूरी पर कचरापात्र रखे हैं। जिन्हें नित्य ही प्रक्षालन-कर्मकारों द्वारा खाली किया जाता है।

नालियों से कुछ हटकर पक्की ईंटों के दो-तीन मंजिला भवन हैं जिनमें विविध व्यवसाय करने वाले सम्पन्न, कला-प्रिय, धर्म-परायण और रुचिवान सैंधव नागरिकों का निवास है। नागरिकों की धर्म-परायणता का परिचय मिलता है नगर में स्थित दैवीय चबूतरों और महालयों से। प्रजनन देवी[4] के मंदिरों के साथ-साथ प्रजनक देव [5] और पशुपति [6] के कई छोटे बड़े महालय नगर की शोभा और श्री में वृद्धि करते हैं।

प्रजनन देवी के मंदिर विविधाकार योनियों की आकृति में बने हैं [7] जिनमें विविधाकर योनियाँ स्थापित हैं। इन योनियों की पूजा मातृशक्ति के प्रतीक के रूप में होती है। कुछ मंदिरों में मातृदेवी की निर्वसन प्रतिमायें भी स्थापित हैं। [8] मातृदेवी ने सिर पर शृंग [9] धारण कर रखे हैं।

किसी-किसी प्रतिमा के सिर पर शृंगों के स्थान पर त्रिशूल तथा किसी-किसी प्रतिमा के सिर पर कुल्हाड़ी बंधी हुई है। कुछ मंदिरों में स्थापति मातृदेवी की दिव्य देह पर पटका, मेखला तथा हार सुशोभित हैं। सैंकड़ों-सहस्रों वर्षों से सैंधव-जन प्रजनन देवी अर्थात् मातृदेवी की पूजा करते आये हैं।

मातृदेवी! जिसने जन्म दिया है न केवल समस्त नर-नारियों को अपितु समस्त पशु-पक्षियों और वनस्पतियों को भी। सम्पूर्ण सृष्टि उसी के गर्भ से निकली है। मातृदेवी के मुख्य मंदिर में मातृदेवी की विशाल प्रतिमा स्थापित है जिसके गर्भ से वनस्पतियों का उत्स हो रहा है तथा चारों ओर विविध पशु-पक्षी तथा नर-नारी नमस्कार की मुद्रा में बैठे हैं जो इस बात के द्योतक हैं कि मातृदेवी न केवल सैंधव-जनों की प्रजनन देवी के रूप में पूजित हैं अपितु वे ही वनस्पतियों एवं पशु-पक्षियों से पूरित इस सम्पूर्ण सृष्टि की आदि देवी-प्रजनन देवी हैं। [10]

प्रजनक देव के मंदिरों में विविधाकार लिंग स्थापित हैं जिनकी पूजा पितृशक्ति के प्रतीक के रूप में होती है। कुछ मंदिरों में स्वयं पशुपति पितृदेव के रूप में स्थापित हैं। पशुपति सिर पर सींग तथा गले में सर्पों की माला धारण किये हुए हैं। [11] पितृदेव के शरीर पर भी किसी तरह के वस्त्र अथवा आभूषण नहीं हैं। ऊँचे कूबड़ वाला वृषभ पशुपति का मुख्य वाहन है जिसके एक सींग पर त्रिशूल तथा दूसरे सींग पर डमरू बंधा हुआ है। पशुपति की विशाल जटायें चारों दिशाओं में उन्मुक्त भाव से लहरा रही हैं जो इस बात की घोषणा करती हुई प्रतीत होती हैं कि पशुपति ही समस्त दिशाओं के स्वामी हैं।

नगर के ठीक मध्य में मोहेन-जो-दड़ो का प्रमुख पशुपति महालय स्थित है जिसमें प्रधान पुजारी किलात रहता है। इसी महालय से सैंधव सभ्यता के दक्षिणी भाग का शासन चलता है। [12] उत्तरी भाग का शासन चलाने के लिये हरियूपिया में अलग से एक और विशाल पशुपति महालय स्थापित किया गया है जिसे सैंधव राज्य की उत्तरी राजधानी कहा जा सकता है। [13]

मोहेन-जो-दड़ो के पशुपति महालय का प्रधान पुजारी किलात सैंधव सभ्यता के महान दार्शनिक कोल्या की सातवीं पीढ़ी का वंशज है। कोल्या सैंधव सभ्यता का अनुभवी पुरोहित, गूढ़ उपदेशक, सुप्रसिद्ध न्यायकर्ता और दृढ़ प्रशासक था। वह विभिन्न दायित्वों का निर्वहन करता हुआ दीर्घ समय तक सैंधवों की उन्नति में संलग्न रहा। वह परुष्णि नदी के ऊपरी किनारे का रहने वाला था। उसका पुर भी आर्यों द्वारा नष्ट कर दिया गया था। अब वहाँ आर्यों का जन निवास करता है। पशुपति महालय की स्थापना करने से पूर्व उसने विभिन्न प्रांतरों का भ्रमण करके अपने आप को दिव्य अनुभवों से सम्पन्न किया था। उसी ने सैंधवों को एक सुगठित लिपि का निर्माण करके दिया ताकि सैंधव जनों द्वारा संचित ज्ञान केवल मौखिक रूप में नहीं रहे तथा कुछ समय बाद विस्मृत न कर दिया जाये।

कोल्या ने ही सैंधवों को मिट्टी की पट्टियों पर लिखना और पट्टियों को आग में तपाकर सुरक्षित रखना सिखाया। [14] उसने यह कला पश्चिमी प्रांतरों की यात्रा के दौरान श्वेत जाति के लोगों से सीखी थी। [15] कोल्या ने सैंधवों को ज्ञान और विज्ञान के क्षेत्र में जितना आगे बढ़ाया, वह सैंधवों में सहस्रों वर्षों तक स्मरण किये जाने के लिये पर्याप्त है। यही कारण है कि कोल्या के पश्चात् उसी के वंशज पशुपति महालय के प्रधान पुजारी होते आये हैं।

पशुपति के प्रमुख महालय से कुछ हटकर विशाल स्नानागर बने हुए हैं जिनमें विशेष पर्वों पर नागरिक एवं पुजारी स्नान करते हैं। यह एक आश्चर्य ही प्रतीत होता है कि वर्ष पर्यन्त प्रवाहित होने वाली विशाल नदी के तट पर स्थित होने के उपरांत भी मोहेन-जो-दड़ो के प्रत्येक घर में एक कुआँ तथा स्नानागार है। सबसे अधिक आश्चर्यजनक तो ये कि नगर में सार्वजनिक उपयोग हेतु भी महालय की ओर से स्नानागार बने हुए हैं। ये स्नानागार न केवल विशाल अण्डाकार कुओं से अपितु विशाल आयताकार जलकुण्डों से भी युक्त हैं। मंदिरों में प्रवेश करने से पूर्व समस्त नागरिकों को इन कुण्डों एवं स्नानागारों में स्नान करके पवित्र होना होता है।

नगर में एक और आश्चर्य है जो देखते ही बनता है। यहाँ का कोई भी भवन मुख्य मार्ग पर नहीं खुलता। समस्त भवन के द्वार गलियों में खुलते हैं और गलियों से निकल कर मुख्य मार्ग तक आना होता है। नगर से बाहर एक ओर कुंभकारों और शिल्पकारों की बस्तियाँ हैं ताकि नागरिकों को आवां से निकलने वाले धुएं और छैनी हथौड़ियों से उत्पन्न होने वाले शोर से व्यवधान न हो। कृषकों और पशुपालकों की बस्तियाँ भी नगर के एक ओर बनी हुई हैं।

नगर से कुछ ही दूर सिंधु मंथर वेग से बह रही है जिसके निर्मल जल में विविध प्रकार की रुपहली मछलियों एवं कोकिल कण्ठी जल-पक्षियों की भरमार है। दिन में सिंधु की तरल तरंगों पर चमकती सूर्य रश्मियाँ और रात्रि में चन्द्रमा की ज्योत्सना सिंधु के सौंदर्य को शत-शत गुणा बढ़ा ही नहीं देतीं अपितु उसे रहस्यमय कांति भी प्रदान कर देती हैं।

सिंधु के दोनों ओर दूर-दूर तक विशाल वन फैले हुए हैं जिनमें विविध प्रकार के पशु-पक्षियों का निवास है जो सिंधु के तट पर पानी पीने के लिये झुण्ड बनाकर आते रहते हैं। मोहेन-जो-दड़ो के नागरिक भी वन्य-उपज प्राप्त करने तथा आखेट खेलने के लिये वनों में जाते रहते हैं। [16] सिंधु के तट पर खड़े इन उदार वनों से मोहेन-जो-दड़ो वासियों की विविध आवश्यकतायें पूरी होती हैं। मोहेन-जो-दड़ो के मछुआरे बड़ी-बड़ी नौकाओं में बैठकर सिंधु के अथाह जल में दूर-दूर तक पाई जाने वाली मछलियाँ पकड़ने जाते हैं। उनके लौटने पर सिंधु तट पर उत्सव का सा दृश्य उपस्थित होता है।[17] 

 सैंधव सभ्यता के कृषकों ने सिंधु के उपजाऊ तटों पर विशाल खेत तैयार कर लिये हैं जिनमें शीतकाल में यव तथा ग्रीष्म काल में कर्पास एवं धान्य बोया जाता है। इक्षु वर्ष भर होता है जिसे विशाल कोल्हुओं में पेर कर इक्षु रस प्राप्त किया जाता है। सैंधवों को यव और इक्षु-रस के योग से निर्मित सुरा तथा फलों से निर्मित विविध प्रकार के आसव भी अत्यंत प्रिय हैं।

ऊषा के आगमन में अभी विलम्ब है किंतु सिंधु में झिलमाने वाले तारामण्डलों की आभा क्षीण हो चली है। सैंधव प्रदेश का विशाल खग-कुल [18] और सिंधु का सम्पूर्ण जल-कुल [19] अभी भी निद्रा में बेसुध है किंतु मोहेन-जो-दड़ो का जन-कुल [20] आज खग-कुल और जल-कुल के निद्रा त्यागने से पहले ही अपनी शैय्याएं त्यागने को तत्पर दिखाई देता है।

यूँ तो नित्य ही सूर्योदय से पहले मोहेन-जो-दड़ो के नागरिक शैय्या त्याग कर अपने नित्य कर्मों में लग जाते है किंतु आज सूर्योदय से काफी पहले ही चहल-पहल आरंभ हो गयी है तो उसका कारण केवल यह नहीं कि आज पशुपति के प्रधान मंदिर का वार्षिकोत्सव है और सूर्योदय से काफी पहले उन्हें सिंधु पूजन के लिये सिंधु तट पर उपस्थित होना है अपितु यह कि मोहेन-जो-दड़ो के नागरिक पूरी रात इस उत्तेजना में सो नहीं सके हैं कि पशुपति महालय की प्रधान देवबाला रोमा और अन्य देवबालायें आज के वार्षिकोत्सव में चन्द्रवृषभ नृत्य करने वाली हैं।

मोहेन-जो-दड़ो वासियों को ही नहीं अपितु दूर-दूर तक बसे सैंधव नगरों एवं राजधानी मोहेनजोदड़ो तक के निवासियों को इस उत्सव की विशेष प्रतीक्षा रहती है। इस उत्सव में सम्मिलित होने के लिये सहस्रों नर-नारी प्रतिवर्ष सैंकड़ों योजन [21] लम्बा मार्ग तय करके मोहेन-जो-दड़ो पहुँचते हैं। सैंधव सभ्यता की राजधानियों मोहेनजोदड़ो एवं हरियूपिया के साथ-साथ अमरी, झूंकरदड़ो, ऐलाना, पेरियानो, चहुन्दड़ो, सुत्कोटड़ा आदि नगरों [22] से भी बड़े-बड़े कलाविद् और गुणीजन मोहेन-जो-दड़ो पहुँचते हैं और बड़े उत्साह से इस उत्सव में भाग लेते हैं। जब से मोहेन-जो-दड़ो पशुपति महालय की प्रधान नृत्यांगना रोमा की ख्याति सैंधव सभ्यता के नगरों में फैली है तब से मोहेन-जो-दड़ो के वैभव, श्री और ख्याति में कई गुणा वृद्धि हो गयी है।

इस बार भी मोहेन-जो-दड़ो में बाहर से आये अतिथियों की धूम-धाम है। इन अतिथियों में वयोवृद्ध कलाकार कला की नवीन ऊँचाइयों को देखने का रोमांच मन में लेकर आये हैं तो कई नगरों से पशुपति महालयों की देवबालायें देवी रोमा के नृत्य की बारीकियों को सीखने और उसे आत्मसात करने की अभिलाषा लेकर आई हैं। सहस्रों नर-नारी तो देवी रोमा की एक झलक पाने की चाव में अपने शकटों पर कई-कई दिनों की यात्रा करके आये हैं। मनचले रूपपिपासु युवकों की भी कमी नहीं जो देवी रोमा की सुंदर देह सम्पदा पर जी भर कर दृष्टिपात करके अपने नेत्रों को धन्य कर लेना चाहते हैं।

बाहर से आये अतिथियों से मोहेन-जो-दड़ो की अतिथिशालायें, महालय और विश्रामालय पूरी तरह से जन आप्लावित [23] हो गये हैं। जिन साधारण जन-गुल्मों [24] को किसी सुरक्षित स्थान में आश्रय लेने का अवसर प्राप्त नहीं हुआ है, उन्होंने जनपथ के किनारे मुक्त गगन के नीचे ही डेरा डाल दिया है।

मुक्त गगन के नीचे डेरा लगाने वाले इन्हीं अतिथियों के बीच शर्करा-तट से आया युवा शिल्पी प्रतनु भी है। वह कल रात्रि में ही मोहेन-जो-दड़ो पहुँचा था। सौभाग्य से वरुण भी कल ही सिंधु तट पर पहुँचा। यदि प्रतनु को एक दिन भी विलम्ब हो जाता अथवा वरुण एक दिन भी पहले आ जाता तो प्रतनु पशुपति महालय के वार्षिकोत्सव में सम्मिलित होने से वंचित रह जाता।

वह रात्रि में काफी विलम्ब से मोहेन-जो-दड़ो पहुँचा था और पूरे दिन भीगते रहने के कारण काफी थक गया था। अतः अपने लिये उपयुक्त आश्रय नहीं खोज पाया था। वह तो ठीक था कि उत्सव के कारण नगर प्राचीर [25] के कपाट [26] देर रात्रि तक खुले रखे गये थे अन्यथा उसे सम्पूर्ण रात्रि सिन्धु तट पर ही व्यतीत करनी पड़ती।

प्रतनु नहीं जानता था कि वह इतनी प्रसिद्धि पा चुका है कि यदि वह अपना परिचय नगर रक्षकों को देता तो उसके लिये आश्रय की अनुकूल व्यवस्था रात्रि में ही हो जाती। कुछ तो अपनी ख्याति से पूर्णतः परिचित न होने के कारण और कुछ इसलिये भी कि वह स्वाभिमानी और मौजी स्वभाव का व्यक्ति है, किसी से अपने लिये प्रार्थना करना उसके स्वभाव में नहीं है, उसने अपना डेरा जन-सामान्य के साथ मुक्त आकाश के नीचे लगाना ही अधिक उपयुक्त समझा, भले ही सम्पूर्ण रात्रि वरुण से भीगते हुए व्यतीत करनी पड़े।

चकित है शिल्पी मोहेन-जो-दड़ो को देखकर। कोई पुर इतना समृद्ध, इतना विशाल और इतना सुरक्षित हो सकता है, इसकी तो वह कल्पना भी नहीं कर सकता था। उसके पूर्वजों का नगर कालीबंगा ही इसकी स्पर्धा[27] कर सकता था जिसकी समृद्धि और वैभव की कथायें उसने अपने पिता से कई-कई बार सुनी थीं। उसने सुना है कि उत्तरी राजधानी हरियूपिया भी इतना ही समृद्ध, इतना ही उन्न्त और इतना ही सुंदर पुर है।

मोहेन-जो-दड़ो और कालीबंगा के शिल्पियों की कथायें सुनकर ही प्रतनु के मन में शिल्पकला के प्रति अनन्य लगाव प्रकट हुआ। इसी लगाव का परिणाम था कि प्रतनु छैनी और हथौड़े का अप्रतिम [28] मायावी  [29]शिल्पी बन गया। उसने अल्प आयु में ही अपने हस्त-लाघव [30] को इतनी ऊँचाइयों पर पहुँचा दिया कि देवी रोमा की भांति उसकी भी चर्चा पूरे सप्त सैंधव प्रदेश में होने लगी। यह भी एक संयोग ही है कि यदि देवी रोमा सप्त सैंधव क्षेत्र के ठीक नैऋत्य कोण [31] में सिंधु के किनारे से अपनी सुगंध बिखेर रही हैं तो शिल्पी-प्रतनु सप्त सैंधव सभ्यता के धुर आग्नेय-कोण [32] में सरस्वती नदी की अंतिम शाखा शर्करा के किनारे अपनी दिव्य सुगंध लेकर विकसित हुआ है।

रह-रह कर किशोरावस्था के दिन उसकी आँखों के समक्ष आ खड़े होते हैं। किशोर प्रतनु चाहता था कि वह सहस्रों योजन की कष्टप्रद यात्रा करके मोहेन-जो-दड़ो के पशुपति महालय के वार्षिक उत्सव मे सम्मिलित हो तथा अपने पूर्वजों द्वारा बनाये गये पशुपति महालय को देखकर गर्व का अनुभव करे।

युवा प्रतनु ने चाहा कि वह सौंदर्य की अनन्य प्रतिमा कही जाने वाली नृत्यांगना रोमा के सौंदर्य को निहारे। शिल्पी प्रतनु चाहता है कि वह बहु-विश्रुत [33] सैंधव नृत्यांगना देवी रोमा की सुंदर प्रतिमाओं का निर्माण कर उन्हें वर्तमान और भविष्य की अन्यान्य [34] सभ्यताओं तक पहुँचाये जिससे देवी रोमा के नृत्य कौशल की और प्रतनु के शिल्प कौशल की ख्याति देश और काल की वर्तमान सीमाओं को लांघकर भविष्य के आंगन तक पहुँचे और युगों-युगों तक स्मरण रखी जाये।

प्रतनु के बारे में विख्यात है कि कला उसकी छैनी में बसती है। प्रस्तर खण्ड का स्पर्श करते ही छैनी उसे सुंदर प्रतिमा में बदल देती है। प्रतनु जानता है कि ‘कला’ कभी छैनी में नहीं बसती। ‘कला’ तो शिल्पी के मन, मस्तिष्क और रक्त की प्रत्येक बूंद में बसती है। प्रत्येक क्षण वह ‘कला’ के परिमार्जन[35] और परिष्करण [36]  के बारे में चिंतन करता रहता है।

परंपराओं को स्वीकार करने वाला प्रतनु ‘कला’ के बारे में विचित्र और परस्पर विरोधाभासी विचार रखता है। वह कहता है कि परंपरा से चलने वाली लोककलाओं में निरंतर विकास की संभावना नहीं होती। परंपरा के प्रति समर्पित रहने वाले मनुष्य का पूर्वाग्रह उसके विकास का मार्ग अवरुद्ध कर देता है। ‘कला’ का विकास होता है मनुष्य के तार्किक होने से। श्रद्धा के वशीभूत प्रसूत [37] हुई कला तो मिथ्याचार [38] के अतिरिक्त कुछ भी नहीं।

 ‘कला’ के विलक्षण उपासक प्रतनु की प्रबल मान्यता है कि ‘कला’ वंशानुगत उपलब्धि नहीं है। वह तो व्यक्तिगत होती है। न तो जन्म के साथ कोई व्यक्ति ‘कला’ अपने साथ लेकर आता है और न कोई गुरु किसी शिष्य के मन में ‘कला’ के बीज बो सकता है। ‘कला’ का प्रस्फुटन [39] न तो प्रयास से होता है और न कल्पनाओं के अभ्यास से। अभ्यास और कल्पना ‘कला’ के परिमार्जन के उपकरण हैं किंतु ‘कला’ के  प्राकट्य [40] के हेतु नहीं। ‘कला’ के प्रकटन की प्रक्रिया इतनी सूक्ष्म है कि उसे शब्दों में व्यक्त करना संभव नहीं है।

सैंधव सभ्यता के मायावी प्रतिमाकार प्रतनु की प्रबल मान्यता है कि ‘कला’ के प्राकट्य की संभावना ‘संवेदना’ की उच्च भाव-भूमि पर अभाव और आनन्द की विपरीत अनुभूतियों में होती है। यही कारण है कि ‘कला’ को जितना अवलम्ब[41] कल्पना का होता है उससे कहीं अधिक आश्रय साक्षात् [42] का होता है। कल्पना भले ही कितनी ही विचित्र क्यों न हो किंतु साक्षात् का आधार पाये बिना ‘कला’ कभी रमणीय [43] नहीं होती।

प्राप्ति और अप्राप्ति की अनुभूति, कल्पना का नहीं ‘साक्षात्’ का विषय है। प्रकृति प्रदत्त संवेदना की भाव-भूमि पर साक्षात् के बिम्बों के अभाव में केवल कल्पना कुक्कुटों से जन्मी ‘कला’ विशेषज्ञों और मर्मज्ञों के लिये भले ही समीक्ष्य एवं स्तुत्य बन जाये किंतु ‘कला’ के वास्तविक उपभोक्ता अर्थात साधारण जन के लिये वह उपयोगी नहीं बनती। इसीलिये प्रतनु चाहता है कि वह देवी रोमा जैसे विलक्षण साक्ष्य का उपयोग करके अपने शिल्प को इतनी ऊँचाई पर पहुँचा दे जहाँ ‘कला’ भी स्वयं को धन्य समझने लगे। प्राप्त करना चाहता है वह ‘कला’ के चरम को। देखना चाहता है वह ‘कला’ की उस ऊँचाई को जो अब तक अव्यक्त और अप्रकट है।

युवा प्रतनु चाहता तो सामान्य दिनों में भी मोहेन-जो-दड़ो आकर देवी रोमा का साक्षात्कार कर सकता था किंतु उसने सामान्य दिनों को नहीं चुनकर वार्षिकोत्सव के अवसर पर मोहेन-जो-दड़ो आने का निर्णय लिया तो इसके पीछे भी एक कारण है। सैंधव वासियों का यह वार्षिक समारोह मातृदेवी को प्रसन्न करने के लिये आयोजित किया जाता है जिसमें चन्द्रवृषभ नृत्य का आयोजन होता है। इस नृत्य में पशुपति महालयों की नृत्यांगनायें मातृदेवी के रूप में अर्थात् निर्वसना अवस्था में नृत्य करती हैं। [44]

प्रतनु, देवी रोमा के इसी रूप की प्रतिमायें बनाना चाहता है। सौंदर्य अपने चरम उत्कर्ष के साथ निरूपित हो, ऐसी आकांक्षा है प्रतिमाकार प्रतनु की। वस्त्रों में ढंके सौंदर्य का कैसा निरूपण और कैसा परीक्षण! प्रच्छन्नता का निरूपण तो कल्पना कपोतों की सृजना करना मात्र है। कल्पना मिश्रित भावुकता का लिजलिजा उत्कीर्णन।

ऐलाना से मोहेन-जो-दड़ो तक की दीर्घ यात्रा से श्रांत और क्लांत है प्रतनु किंतु उसके मन में उत्साह का सागर लहरा रहा है। वह भी पथ पर डेरा डाले पथिकों के साथ ही नित्यकर्मों से निवृत्त होने में शीघ्रता कर रहा है। प्रतनु चाहता है कि आयोजन स्थल पर शीघ्र पहुँचे ताकि वह आगे की पंक्तियों में स्थान पा सके जहाँ से वह आयोजन को बिना किसी व्यवधान के देख सके।

प्रतनु चाहे तो उसे विशिष्ट जनों के लिये निर्धारित स्थल पर भी जगह मिल सकती है किंतु नीरस विशिष्ट जनों के मध्य बैठकर आयोजन देखने में आनंद नहीं आता प्रतनु को। वह चाहता है कि वह साधारण कहे और समझे जाने वाले सैंधवों के मध्य बैठकर उनकी रस भरी अनुकूल-प्रतिकूल टिप्पणियों को सुनते हुए कला का रसास्वादन करे। प्रतनु का मत है कि वास्तविक कलानुरागी तो साधारण कहा और समझा जाने वाला बहुसंख्यक समाज है जो अपना मत व्यक्त करते समय किसी लाभ हानि का गणित नहीं करता और न ही वह किसी शैली की विशिष्टता के सम्बन्ध में पूर्वाग्रह से ग्रस्त होता है। उसे तो जो अच्छा लगा, अच्छा कहा और जो अच्छा नहीं लगा बिना किसी संशय के बुरा कहा।

– अध्याय तीन, मोहनजोदरो की नृत्यांगना, ऐतिहासिक उपन्यास, लेखक – डॉ. मोहनलाल गुप्ता

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[1] मोहेन-जो-दड़ो सिंधु घाटी सभ्यता का एक प्रमुख नगर था। भारत की स्वतंत्रता से पूर्व 1922 ईस्वी में सिंधप्रांत में इसके अवशेषों का पता लगा था। अनुमान किया जाता है कि मोहेन-जो-दड़ो सिंधु साम्राज्य के दक्षिणी हिस्से की राजधानी थी। सिंधु साम्राज्य की उत्तरी राजधानी हड़प्पा पंजाब में रावी नदी के किनारे स्थित थी।अब ये दोनों ही स्थल पाकिस्तान में हैं।

[2] मोहेन-जो-दड़ो की खुदाई में एक बांध के अवशेष प्राप्त हुए हैं।

[3] मोहेनजोदड़ो की खुदाई में प्राप्त मुख्य सड़क दस मीटर चौड़ी तथा 400 मीटर लम्बी है।

[4] मोहेन-जो-दड़ो तथा हड़प्पा आदि की खुदाई में बड़ी संख्या में छल्ले मिले हैं। ऐसे छल्ले कालीबंगा तथा बलूचिस्तान से भी पाये गये। ये छल्ले पत्थर, चीनी मिट्टी तथा सीप के बने हुए है तथा आधा इंच से लेकर चार इंच तक बड़े हैं। अधिकांश इतिहासकारों ने इन छल्लों को स्त्री योनि माना है जिनकी पूजा मातृशक्ति के रूप में बड़े पैमाने पर प्रचलित थी। भारत के अनेक स्थलों से भी मौर्यकालीन योनियाँ प्राप्त हुई हैं। इनके भीतर नग्न मातृदेवी की मूर्तियाँ अंकित हैं।

[5] मोहेन-जोदड़ो तथा हड़प्पा की खुदाई में बड़ी संख्या में लिंग प्राप्त हुए हैं। ये लिंग साधारण पत्थर, लाल पत्थर, नीले सैण्डस्टोन, चीनी मिट्टी तथा सीप आदि सामग्री से बने हुए हैं। ये देा प्रकार के हैं- फैलिक और बीटल्स। फैलिक लिंगों का शीर्ष भाग गोल है तथा वीटल्स लिंगों का शीर्ष भाग नुकीला है। कुछ लिंग तो इतने छोटे हैं कि उन्हें जेब में रखकर ले जाया जा सकता है तथा कुछ लिंग चार फुट तक ऊंचे हैं। उन दिनों लिंग पूजा सिंधु प्रदेश के अतिरिक्त मिस्र, यूनान और रोम आदि देशों में प्रचलित थी। ऋग्वेद में लिंग पूजा अथवा शिश्न पूजा का उल्लेख एक-दो अवसरों पर ही हुआ है तथा वहाँ भी इसे अनार्यों की ही पूजा दर्शाया गया है।

[6] पुरातत्ववेत्ता मैके को सिन्धु प्रदेश में एक मुद्रा मिली थी। इसके मध्य भाग में एक नग्नशरीरी व्यक्ति योगमुद्रा में बैठा है। इस योगी के तीन मुख है। इसके शीश पर त्रिशूल के समान कोई वस्तु है। योगी के बांई और एक गैंडा और एक भैंसा है तथा दाईं ओर एक हाथी और एक व्याघ्र हैं। सम्मुख एक हरिण है। योगी के ऊपर 6 शब्द लिखे हुए हैं। विद्वानों का विचार है कि यह चित्र शिव का है। शिव योगीश्वर हैं, त्रिशूलधारी हैं तथा पशुपति हैं। शिव का सम्बंध तीन की संख्या से है, वे त्र्यम्बक तथा त्रिनेत्र कहे जाते है। सिंध वासियों के लिये वे त्रिमुख थे। इस मुद्रा में ऊर्ध्व लिंग भी बना हुआ है।

[7] इस आकृति के पाँच मंदिर इराक में तथा एक मंदिर सीरिया में प्राप्त हुआ है। ये मंदिर सिंधुसभ्यता के समकालिक हैं तथा ईसा से 4000 से 3500 वर्ष पुराने माने जाते हैं। इक्षिणी ईराक के ओबेद नामक स्थान पर निंहुरसग देवी का मंदिर मिला है। यह दो ऊंची दीवारों से घिरा है तथा इसका रूप योनि के समान है।

[8] मोहेन-जो-दड़ो, हड़प्पा तथा चहुन्दड़ो आदि स्थलों की खुदाई में बड़ी संख्या में मिट्टी की बनी हुई नारी मूर्तियाँ निकली हैं इनमें से अधिकांश नग्न प्रायः हैं। कुछ मूर्तियों की कमर में पटका और मेखला तथा गले में हार सुशोभित हैं। ये मातृदेवी की मूर्तियाँ हैं। ऐसी मूर्तियाँ प्राचीन एशिया माइनर, मेसोपोटामिया, सीरिया, फिलीस्तीन, क्रीट, साइरस ,मिस्र आदि देशों से भी प्राप्त हुई हैं।

[9] सींग

[10] सिंधु सभ्यता में मातृदेवी का अंकन कई प्रकार से किया गया। कुछ मूर्तियों में वह स्तनपान करा रही है। एक मूर्ति में देवी के गर्भ से एक वृक्ष निकलता हुआ दिखाया गया है। मैके को एक मुद्रा मिली थी जिसमें एक वृक्ष के नीचे एक नारी अंकित है। यह चित्र वनस्पति जगत् की अधीश्वरी का ही है। इस प्रकार की कल्पना प्राचीन बैबिलोन और क्रीट आदि देशों में भी की गयी थी। मोहेन-जो-दड़ो से प्राप्त एक मूर्ति में देवी के शीश पर एक पक्षी पंख फैलाये बैठा है। मातृदेवी के कुछ अंकन पशुओं के साथ भी मिले हैं।

[11] सिंधु प्रदेश से प्राप्त चीनी मिट्टी की एक मुद्रा में एक योगासीन व्यक्ति के सम्मुख दो नाग बैठे दिखाये गये हैं। एक-एक नाग पार्श्व में बैठे हैं। एक मुद्रा में एक व्यक्ति को नाग की पूजा करते हुए दिखाया गया है। एक ताबीज पर चबूतरे पर लेटे हुए नाग का अंकन किया गया है। नागों के अन्य अंकन भी मिले हैं।

[12] मोहेन-जो-दड़ो से एक गढ़ी प्राप्त हुई है जो 20 से 40 फुट तक ऊंची एक कृत्रिम पहाड़ी पर स्थित है। इसके चारों ओर 43 फुट चौड़ा एक बांध बना हुआ है। इस गढ़ी के बाहर पक्की मीनारें भी बनी हुई हैं। गढ़ी के भीतर 39 फुट लम्बा, 23 फुट चौड़ा तथा 8 फुट गहरा स्नानकुण्ड बना हुआ है। कुण्ड में जाने के लिये ईंटों की पक्की सीढि़यां बनी हुई हैं। कुण्ड का धरातल पक्की ईंटों से बना है, फर्श व दीवारों की जुड़ाई जिप्सम से की गई है तथा बाहर की ओर बिटुमिन से प्लास्टर किया गया है। कुण्ड के चारों ओर बरामदे हैं तथा बरामदों के पीछे कक्ष हैं। एक कक्ष में कुआँ भी मिला है। इन कक्षों के ऊपर एक और मंजिल बनी हुई थी। इस स्नानागार के पश्चिम में 150 फुट गुणा 75 फुट का एक भण्डार गृह मिला है। स्नानकुण्ड के उत्तर-पूर्व में 230 फुट लम्बा और 78 फुट चौड़ा राजप्रासाद भी मिला है। जिसकी दीवारें पौने सात फुटतक मोटी हैं। इसमें कई बरामदे कई कक्ष तथा स्नानागार मिले हैं। निकट ही एक और विशाल प्रासाद मिला है जो 230 फुट लम्बा और 115 फुट चौड़ा है इसमें दो आंगन, भण्डारागार तथा अनुचरों के छोटे कक्ष मिले हैं।

[13] हड़प्पा में भी एक गढ़ी के ध्वंसावशेष मिले हैं। यह लगभग समानान्तर चतुर्भुज के आकार की थी जो उत्तर से दक्षिण की ओर 460 गज लम्बी और पूर्व से पश्चिम की ओर 215 गज चौड़ी थी। इस समय भी इसकी ऊंचाई 45 से 50 फुट है।

[14] सिंधु सभ्यता के विभिन्न स्थलों की खुदाई में चीनी मिट्टी तथा सोप स्टोन से बनीं विभिन्न प्रकार की मुद्रायें प्राप्त हुई हैं। इन मुद्राओं पर अंकित लेखों को अब तक नहीं पढ़ा जा सका है। साधारण मिट्टी से बनी मुद्रायें भी बड़ी संख्या में मिली हैं। इन पर विभिन्न चित्र एवं संकेताक्षर अंकित हैं।एक मुद्रा पर तीन मुख वाला योगी अंकित है। इसके ऊपरी भाग में 6 अक्षर लिखे हुए हैं। विद्वानों के अनुसार सिंधु सभ्यता की लिपि चित्र प्रधान थी और उसमें 400 वर्ण थे। इस लिपि में वर्णों के साथ-साथ संकेतात्मक चित्रों का भी प्रयोग हुआ है। इस लिपि के अनेक संकेतात्मक चिन्ह भारतवर्ष की प्राचीनतम आहत मुद्राओं पर भी मिलते हैं। दक्षिण भारत में आज भी बहुत से स्त्री-आभूषणों पर इस तरह के संकेताक्षर अंकित किये जाने का प्रचलन है।

[15] मैसोपोटामिया के एक शहर से सिंधु सभ्यता की मोहरें बड़ी संख्या में प्राप्त हुई हैं। हड़प्पा में मक्खी की आकृति की एक गुरिया (मणि अथवा मनका) मिली है, ऐसी ही एक गुरिया मिस्र के एक पिरामिड से भी मिली है। ये इस बात का प्रमाण हैं कि सिंधु सभ्यता का सम्पर्क समकालिक सभ्यताओं से था।

[16] हड़प्पा से प्राप्त मिट्टी की एक मुद्रा पर शिकार का दृश्य अंकित है। मुद्रा के अग्रभाग पर बने एक मचान पर एक व्यक्ति बैठा हुआ है तथा वह मचान के नीचे स्थित एक बाघ पर आक्रमण की मुद्रा में है।मिट्टी की ही एक अन्य मुद्रा पर मानव-पशु युद्व का भयंकर चित्र अंकित है। एक ओर एक नग्न पुरूष है तो दूसरी ओर दो व्याघ्र। पुरूष अपने सिर पर शिरस्त्राण धारण किये हुए है तथा ब्याघ्रों के मुख पर क्रोध के भाव अंकित हैं। इस दृश्य को देखकर रोम के मानव-पशु द्वन्द्वों का स्मरण होता है।

[17] चहुन्दड़ो से प्राप्त एक मृदा पात्र पर एक मछुए का चित्र अंकित है। वह एक बांस पर जाल लपेटे हुए जा रहा है। उसके पैरों के समीप एक मछली और एक कछुआ अंकित हैं। मछली पकड़ने की कुछ कंटियां भी मिली हैं। मैके के अनुसार प्राचीन संसार में कोई कंटियां इनकी बराबरी नहीं कर सकतीं।

[18] आकाश में गमन करने वाले जीव

[19] जल में निवास करने वाले जीव

[20] मानव समुदाय

[21] भारत में दूरी नापने की प्राचीन इकाई, दो मील का एक कोस तथा चार कोस का एक योजन होता था। लीलावती के अनुसार बत्तीस हजार हाथ की दूरी का एक योजन होता था।

[22] इस सभ्यता के स्थल बलूचिस्तान, सिंध, पंजाब, हरियाणा, गुजरात, राजस्थान तथा पश्चिमी उत्तर प्रदेश में उत्खनित किये जा चुके हैं। इन समस्त स्थलों से सिंधुघाटी सभ्यता अथवा उसकी समकालिक सभ्यता के अवशेष प्राप्त हुए हैं जो तृतीय कांस्य कालीन सभ्यता से साम्य रखते हैं।

[23] परिपूर्ण।

[24] नागरिकों के समूह।

[25] जब से मानव ने घुमक्कड़ स्वभाव त्याग कर एक स्थान पर रहना आरंभ किया तभी से मानव बस्ती के चारों ओर एक सुरक्षा दीवार खड़ी की जाने लगी। बाद में इसी सुरक्षा दीवार ने नगर प्राचीर अथवा परकोटे का रूप ले लिया। ताकि शत्रु अचानक ही नगर में प्रवेश न कर सके। उन्नीसवीं शताब्दी में वायुयान की खोज के साथ ही नगर प्राचीर का महत्व समाप्त हो गया।

[26] द्वार, नगर परकोटे के द्वार रात्रि में बंद कर दिये जाने की परम्परा थी।

[27] प्रतियोगिता, होड़।

[28] अनुपम, अद्वितीय।

[29] चमत्कारी।

[30] हाथ का कौशल।

[31] दक्षिण-पश्चिम।

[32] दक्षिण-पूर्व।

[33] विख्यात।

[34] दूसरी-तीसरी, नई-नई।

[35] मांज कर चमकाना अथवा अभ्यास से चमकाना।

[36] शुद्धि करना।

[37] जन्मी हुई।

[38] झूठ आचरण।

[39] अंकुरण।

[40] प्रकटीकरण।

[41] सहारा।

[42] सामने दिखाई देने वाली वस्तु।

[43] सुंदर।

[44] सिंधु सभ्यता के विभिन्न स्थलों पर की गई खुदाई में बड़ी संख्या में मृण्मूर्तियाँ प्राप्त हुई हैं। इनमें नारी प्रायः नग्न रूप में ही प्रदर्शित की गई है। इनमें नर्तकियों, देवदासियों और उपासिकाओं की मूर्तियाँ भी बड़ी संख्या में हैं। इतिहासकारों का अनुमान है कि सिंधु प्रदेश के मंदिरों और पूजा गृहों से कुछ उपासिकायें और देवदासियाँ सम्बंधित रहती थीं। मोहेन-जो-दड़ो में पीतल की बनी हुई नर्तकियाँ मिली हैं।